قمع المسلمين في الهند بسبب "أحب محمد"

الحملة ضد المسلمين في الهند: خلفية وأسباب

منذ أوائل أكتوبر/تشرين الأول، اعتقلت السلطات الهندية آلاف المسلمين، وهدمت العديد من المباني، وفرضت قطع الإنترنت في أحياء المسلمين في عدة ولايات بسبب رفض الناس التوقف عن قول "أحب محمد".

وقد أصبحت هذه العبارة، التي شوهدت على اللافتات والقمصان وعلى منشورات وسائل التواصل الاجتماعي في جميع أنحاء البلاد، ذريعة للسيطرة على تعبير المسلمين عن عقيدتهم في الهند.

وتقول السلطات إن هذه العروض تهدد النظام العام. ويقول النشطاء الحقوقيون والمحللون إن هذه الأحداث ترمز إلى حملة قمع أوسع نطاقاً تستهدف الأقلية المسلمة في الهند.

ووفقًا للبيانات الأولية الصادرة عن جمعية حماية الحقوق المدنية، تم تقديم ما لا يقل عن 21 بلاغًا، أو تقارير المعلومات الأولية، في مراكز الشرطة منذ الحادثة الأولى في أوائل سبتمبر وحتى 23 سبتمبر، وتم احتجاز أكثر من 1324 مسلمًا، واعتقال 38 شخصًا في ولاية أوتار براديش شمال الهند وفي ولايات أخرى.

وفي أحدث تقرير صدر في 10 أكتوبر/تشرين الأول، أشار المركز الآسيوي للحقوق المدنية والسياسية إلى أنه بحلول 7 أكتوبر/تشرين الأول، تم توجيه الاتهام رسميًا إلى نحو 4,505 مسلمين واعتقال 265 شخصًا في جميع أنحاء الهند، بما في ذلك 89 شخصًا في باريلي وحدها.

كيف بدأت الأحداث؟

وقعت الحادثة الأولى في 4 سبتمبر/أيلول في مدينة كانبور الشمالية، خلال عيد ميلاد النبي، وهو مهرجان لإحياء ذكرى مولد النبي محمد.

مدينة كانبور هي ثاني أكبر مدينة في ولاية أوتار براديش الأكثر اكتظاظًا بالسكان في الهند. وتضم الولاية أيضًا أكبر عدد من المسلمين في الهند.

قامت مجموعة من المسلمين المحليين بتركيب لافتة مضيئة مكتوب عليها "أنا أحب محمد". اعترض بعض الهندوس المحليين على ذلك، بحجة أن ذلك كان تصعيدًا لاحتفال خافت تقليدي.

رفعت شرطة كانبور في وقت لاحق دعاوى جنائية ضد حوالي عشرين شخصًا بتهمة الترويج للعداوة الدينية، وأن هذه الأفعال يمكن أن "تعكر صفو الوئام الطائفي".

ما بدأ كخلاف بسيط سرعان ما تحول إلى جدل وطني.

وفي العديد من المدن الهندية، خرج الشباب المسلم إلى الشوارع رافعين لافتات ومرددين هتافات "أنا أحب محمد" كتأكيد على الإيمان والهوية.

بدأت السلطات حملة قمع كاملة ردًا على ذلك.

في مدينة باريلي، وهي مدينة تقع في غرب ولاية أوتار براديش، تصاعدت التوترات بعد أن تحولت مظاهرة قادها الإمام المسلم المحلي توقير رضا خان إلى مواجهات في 26 سبتمبر/أيلول.

الاعتقالات وما يسمى "عدالة الجرافات"

وفي اليوم التالي، اعتقلت الشرطة 75 شخصًا، ليس فقط المتظاهرين وتقرير رضا نفسه، بل أيضًا أقاربه ومساعديه.

وكان من بين المعتقلين محمد مهتاب خان، الذي لم يكن له أي دور في المظاهرة، وفقًا لعائلته، في حين لم يكن له أي دور في المظاهرة.

وقد ألقت الشرطة القبض عليه عندما كان يغادر المسجد بعد صلاة العشاء.

"كنا في دلهي ولم يكن لدينا أي فكرة عما حدث. حصلنا على المعلومات في وقت متأخر جداً، حوالي الساعة 11 أو 12 ليلاً، بأنه تم اعتقاله"، قالت أنامتا خانم، شقيقة محمد مهتاب.

وأضافت: "لم يكن هناك أي تفسير، فقط صمت".

شهدت الأيام التالية تصعيدًا دراماتيكيًا. هدمت السلطات المحلية في باريلي أربعة عقارات يُزعم أنها مرتبطة بالمتهم.

في السنوات الأخيرة، في ظل حكم حكومة مودي، هدمت السلطات في سلسلة من الولايات، وخاصة في ولاية أوتار براديش، منازل الأسر ذات الدخل المنخفض والأقليات كإجراء عقابي.

وقد أيّد العديد من قادة حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) عمليات الهدم بالجرافات باعتبارها "عدالة فورية".

وفي يونيو/حزيران، وصف العديد من الخبراء في مكتب مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان هذه الممارسة بأنها "شكل متفاقم من أشكال انتهاك حقوق الإنسان، وتكون فظيعة بشكل خاص عندما تستهدف الأقليات أو المجتمعات المهمشة أو تميز ضدها".

وقال أكار باتيل، رئيس منظمة العفو الدولية لحقوق الإنسان في الهند، إن فعل العقاب الجماعي والتعسفي "ينتهك بشكل فاضح حقوق المتضررين، بما في ذلك الحق في محاكمة عادلة، والسكن اللائق، والكرامة، وعدم التمييز".

في أواخر عام 2024، حكمت المحكمة العليا بأن هدم الممتلكات دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة وعلى أساس التورط الجنائي المزعوم فقط هو أمر غير دستوري.

ومع ذلك، لا تزال هذه الممارسة مستمرة، وغالبًا ما يتم تبريرها كجزء من حملة مكافحة التعديات.

وصف نديم خان، الناشط والمنسق الوطني للحركة العربية لحماية حقوق الإنسان، الحكومة بأنها "تستخدم حملات الهدم كسلاح" لاستهداف الأقليات.

وقال: "هذا يمثل أزمة دستورية".

على الرغم من أن شعار "أنا أحب محمد" في حد ذاته لا ينتهك أي قوانين هندية، إلا أن الشرطة استخدمت مجموعة من المبررات القانونية غير المباشرة، من التجمع غير القانوني إلى التحريض على العداوة، أثناء اعتقال من يرفعونه.

الأساس القانوني للاعتقالات

في العاصمة نيودلهي، اعتُقل علي خان البالغ من العمر 21 عامًا بعد أن قاد مجموعة سلمية إلى مركز للشرطة لتقديم شكوى بشأن منشور معادٍ للمسلمين على وسائل التواصل الاجتماعي.

وقال علي إنه بدلاً من التحقيق في المنشور، قامت الشرطة باعتقاله ورفاقه.

وأُجبروا على التوقيع على رسالة اعتذار. وفي وقت لاحق، داهمت الشرطة منزل علي في دلهي القديمة.

"عندما جاءت الشرطة إلى المنزل، أخبرتهم (والدته) أنني كنت نائمًا في الطابق العلوي، لكنني في الواقع كنت قد خرجت لبعض الأعمال. لم تكن أمي تعلم بذلك." قال.

وقد أشار النقاد إلى التناقضات الصارخة في كيفية تعامل السلطات الهندية مع التعبيرات الدينية العامة من مختلف الطوائف.

فبينما تحظى المواكب الدينية الهندوسية في كثير من الأحيان بدعم الشرطة، بل وأحيانًا يتم الاحتفال بها بإلقاء الزهور من طائرات الهليكوبتر، كما حدث خلال كانوار ياترا، كثيرًا ما يتم تقييد أو إزالة العروض الإسلامية.

وفي العديد من المدن، قال نديم من المركز العربي للحقوق المدنية والسياسية إن الشرطة أجبرت الأطفال على إنزال لافتات أو ملصقات "أنا أحب محمد".

وقال: "هذا التناقض يكشف أن القضية سياسية وليست دينية". "يمكنك أن ترى ملصقات رام جي وهانومان جي على السيارات في جميع أنحاء البلاد. ليس لدينا مشكلة في ذلك؛ إنها مسألة إيمان شخصي. ولكن الشرطة لا تتخذ أي إجراء ضد مثل هذه العروض. فلماذا إذن يستهدفون المسلمين لعرضهم لافتات أو ملصقات "أنا أحب محمد"؟

وفي مدن أخرى، قامت السلطات المحلية بتمزيق اللافتات، مما أثار حملة مضادة، حيث قامت جماعات هندوسية بوضع لافتات مثل "أنا أحب يوغي" و"أنا أحب شري رام" و"أنا أحب البلدوزرات" في جميع أنحاء غازي آباد في ولاية أوتار براديش وعلى الإنترنت.

وقد أججت هذه الخطوة الغضب داخل المجتمع المسلم، إلى جانب الشعور بالتمييز على يد السلطات.

وقالت باتيل من منظمة العفو الدولية: "من السخف أن تستهدف الدولة الناس لقولهم "أنا أحب محمد"، وهو تعبير سلمي وخالٍ من أي تحريض أو تهديد.

وقالت إن ذلك لا يفي بعتبة التقييد الجنائي بموجب القانون الدستوري الهندي أو القانون الدولي لحقوق الإنسان.

وأضافت: "يجب معالجة الشواغل المتعلقة بالنظام العام بشكل متناسب ولا يمكن أن تبرر القمع الشامل للهوية الدينية أو التعبير الديني، كما يحدث هنا".

يكفل دستور الهند الحرية الدينية وحرية التعبير بموجب المادة 25 ويحمي حرية التعبير بموجب المادة 19 (1) (أ)، ما لم يكن في ذلك تحريض على العنف أو الكراهية.

ولكن في ظل حكومة ناريندرا مودي، يبدو كلاهما هشًا بشكل متزايد.

علمانية الهند: التحديات الحالية

فمنذ عام 2014، كان هناك ارتفاع حاد في خطاب الكراهية والعنف الغوغائي والتمييز في أعمال الشرطة، وهو ما يؤثر على المسلمين في المقام الأول.

ويقول المراقبون إن هذا نتيجة للأيديولوجية الرسمية، الهندوتفا أو القومية الهندوسية، التي تنظر إلى الهوية الإسلامية على أنها غريبة ومعارضة.

وحتى التعبيرات البسيطة عن العقيدة الإسلامية يتم التعامل معها الآن على أنها أعمال سياسية، وفي كثير من الأحيان، على أنها تهديدات.

"تتعرض العلمانية الهندية للهجوم منذ عام 1991، عندما تم هدم المسجد البابري. وحتى عندما لم يكن الجناح اليميني الهندوسي في السلطة، ظل تأثيره الاجتماعي قويًا. ولكن بعد عام 2014، أصبح هذا التأثير بعد عام 2014 سياسة الدولة"، كما قال رام بونياني، وهو ناشط بارز في مجال حقوق الإنسان.

في السنوات الأخيرة، واجهت الأقلية المسلمة في الهند عنفًا متزايدًا وترهيبًا وقمعًا من قبل حزب بهاراتيا جاناتا وحلفائه اليمينيين. وقد أدى خطاب الكراهية، وعمليات الإعدام خارج نطاق القانون، وهدم المساجد، ومضايقة الطلاب المسلمين والصحفيين والنشطاء إلى تعميق جو من الخوف.

وفي ظل حكومة مودي، تصاعدت النزعة القومية الدينية، مساويةً بين الوطنية والهوية الهندوسية ووصفت المعارضة الإسلامية بأنها "معادية للوطنية".

لقد مر أكثر من شهر، ولا يزال الجدل مستمراً بينما تُركت العائلات تنتظر وتحزن.

تقول شقيقة محمد مهتاب إن شقيقها لا يزال في السجن بفضل الحكومة التي "تحرض على الكراهية".

ومع اقتراب انتخابات الولاية في الهند، قال مراقبون إن مثل هذه الحملات قد تصبح أكثر تواترًا.

وبينما أصدرت المنظمات الدولية بيانات تعرب فيها عن قلقها، لم يكن هناك رد فعل محلي يذكر من الأحزاب السياسية المعارضة الرئيسية.

وقال علي عارف، المتحدث باسم الرابطة الإسلامية (أوتار براديش): "لقد وصل الظلم إلى حد أن الشباب المسلم يقف الآن في طريق مسدود: إما المقاومة ومواجهة الاضطهاد، أو الاستسلام والاختفاء".