تدمير المنازل في غزة وتأثيره على الهوية الوطنية

الوطن، كما قال هومي بهابها في موقع الثقافة، هو موقع لأكثر "غزوات التاريخ تعقيدًا". يمتد هذا التاريخ من الدخول غير المنضبط إلى فلسطين وتدميرها وطردها من الوطن على مدى فترة أطول بكثير من الإبادة الحالية، بل وأطول من النكبة.

إبادة غزة: تأثير سياسة "لا مكان للعودة" على الهوية الفلسطينية

ومع ذلك، فإن كثافة تدمير المنازل في غزة على مدى الأشهر الـ 22 الماضية، وعمق المعاناة الإنسانية المرتبطة بها، هائلة ولا مثيل لها. وهو ما دفع المقرر الخاص للأمم المتحدة المعني بالحق في السكن اللائق، بالاكريشنان راجاجوبال، إلى تسميته "إبادة المنازل" - أي التدمير المتعمد والواسع النطاق والمنهجي للمنازل.

تدمير المنازل في غزة: إحصائيات ومعاناة إنسانية

لقد رأينا جميعًا صور الأقمار الصناعية التي تُظهر أكثر من 70 في المئة من البنية التحتية في غزة التي تم تجريفها. بحلول أغسطس 2025، بلغ إجمالي عدد المنازل المدمرة في غزة أكثر من 282,000 منزل، أي ما يعادل حوالي 78 في المئة من إجمالي المباني في القطاع. وقد أدت الهجمات الإسرائيلية المحسوبة على المنازل إلى تشريد الجميع تقريبًا، وبشكل عام عدة مرات.

وفي حين أن هذه الإحصاءات مألوفة جداً الآن لدرجة أن ردنا قد يكون صامتاً، إلا أنه من المهم جمع هذه البيانات والتفكير فيها. كما لا يمكن التغاضي عن هذه البيانات لأنها تشير إلى أين وكيف أن القانون الدولي قاصر - بل ومتواطئ - والأكثر تفاؤلًا أنه يمكن أن يكون أفضل من ذلك.

الوطن متشابك مع أنظمة العنف. سيكون من المعروف للكثير من المشاركين في المحكمة أن الوطن هو استعارة منظمة للاستعمار الاستيطاني. ووفقًا لآرييل هاندل وهاجر كوتف، فإن الاستيطان والاستعمار هو "قصة البيوت التي هي نفسها أدوات تدمير - بيوت شيدت على أنقاض بيوت الآخرين". الاستعمار الاستيطاني هو مشروع صناعة البيوت وفكّها، مع المستوطنات التي تفرّخها وتهدد الآن بابتلاع غزة.

الاستعمار الاستيطاني وتأثيره على الهوية الفلسطينية

إن تفكيك الوطن لا يتعلق فقط بالبيوت المادية؛ بل يتعلق أيضًا بالإحساس بالوطن والارتباطات المكانية. إن قطع الصلة بالمكان الذي يُسمى وطنًا هو أمرٌ مدمرٌ للغاية ويتردد صداه بطرق متعددة.

استمعنا إلى شهادات أكد فيها سكان غزة على الخسائر النفسية وغير المادية المرتبطة بتدمير منازلهم. قال أحدهم أن "فقدان المنزل يعني فقدان الاستقرار النفسي". وقال آخر إنه "لم يعد لديهم أفق للأمل لأنهم فقدوا منزلهم".

المنزل كرمز للسيطرة والمقاومة في غزة

إن مركزية المنزل في منطق الاحتلال والفصل العنصري والإبادة الجماعية، والدور المعقد للمنزل كموقع للعنف والسيطرة وكذلك كموقع للوكالة والمقاومة، أمر مهم لفهم الدمار الشامل للمنزل في غزة. في الأشهر الأولى - عندما كان لا يزال هناك منازل قائمة - استخدم الجيش الإسرائيلي الخرائط التي قسمت غزة إلى أحياء مرقمة لتحديد المنازل التي سيتم استهدافها والمنازل التي يجب على سكان غزة مغادرتها.

تسليح المنازل: كيف تحولت غزة إلى مكان غير مألوف

بتسليح البيت، حوّلت الخرائط غزة إلى غير بيت - مكان غير مألوف من عدم الانتماء والخوف والاغتراب، بعيدًا عن المثل الأعلى للبيت الآمن والدافئ. وبينما كانت الغارات الجوية تهدد شارعًا تلو الآخر، وبيتًا تلو الآخر، تم تذكيرنا بأن البيت أرض متنازع عليها. وبعيدًا عن كونه مكانًا محايدًا، فالمنزل هو المكان الذي تتكشف فيه الصراعات حول طبيعة الهوية.

فمع حرماننا من السيطرة الكاملة على المنزل أو التحكم فيه، تتغير شروط الوطن والوجود في المنزل في العالم بشكل جذري. لا يمتد ألم قتل الوطن إلى أولئك الذين دُمرت بيوتهم فحسب، بل يمتد أيضًا إلى أولئك الذين لا يستطيعون العودة إلى ديارهم، ولأن كل ما يلزم لصنع الوطن قد تم طمسه.

لقد أصبحت غزة، على حد تعبير نادرة شلهوب-كيفوركيان، "لا مكان في الوطن". ومع ذلك، تبقى غزة - فلسطين - وطنًا. يجسد مفهوم ذلك الصمود.

صمود الفلسطينيين: مفهوم الوطن في ظل الدمار

صمود يعني التجذر في الأرض، و"الوقوف العنيد"، والرفض الثابت لمغادرة البيت والوطن، والمقاومة والتحدي من خلال أعمال صناعة الوطن، والضيافة والإقامة، والحلم بالوطن.

وبالمثل، على الرغم من دمار الوطن في غزة، يجب أن يكون جزءًا من نشاطنا ومقاومتنا إبراز الجمال والإبداع والفن والثقافة وثروات التصميم في غزة وأهل غزة.

لقد قلت الكلمة كثيراً، ولكن ماذا يعني الوطن بالضبط؟ الوطن هو أكثر بكثير من مجرد مكان نعيش فيه.

ما هو الوطن؟ تعريفات وتجارب متعددة

إنه مفهوم معقد ومتعدد الأبعاد يضم مجموعة من المشاعر والتجارب. إنه مساحة مادية وعاطفية وخيالية في آن واحد. في أكثر معانيه اتساعًا، الوطن هو الإحساس بالوجود والانتماء في العالم: على حد تعبير شلهوب-كيفوركيان مرة أخرى، هو "مساحة نفسية ومعرفية من التوق والتفكير الجذري والانتماء".

إن عملية صنع البيت، عملية "الصيرورة"، هي عملية "الصيرورة"، عملية نحت هويتنا الاجتماعية المكانية الخاصة بنا. وهذا بالطبع هو السبب في أن البيوت الفلسطينية كانت دائمًا هدفًا للتدمير.

عملية صنع البيت: الهوية الاجتماعية والمكانية

بالنسبة للفلسطينيين، الوطن هو مكان وفكرة قوية وقوة منظمة. إنه الوطن والذاكرة والهوية. وكما كتبت شلهوب-كيفوركيان وسارة احمود في مقالهما. الوطن هو المكان الذي يتم فيه نقل التاريخ والذاكرة، والحفاظ على الهوية الثقافية والوطنية وفكرة الوطن الفلسطيني واستمرارها.

قد يكون الوطن بناءً مصطنعًا - يتم تعبئته، على سبيل المثال، في خطابات الإقصاء والعنف القومي - لكن مفهوم الوطن يبقى حاسمًا لفهم المطالبات الإقليمية، وأنماط السيطرة الإثنية القومية والمكانية وكيفية "تخطيط الفضاء وتوطينه وتحويله"، بما في ذلك الفضاء الأصغر للوطن.

لقد أظهرت لنا النسويات أن المنزل إشكالي. لكن من الصعب طرد القيم الإيجابية للبيت - فمعظمنا يتطلع إلى العودة إلى البيت، وندعو الآخرين إلى أن يجعلوا أنفسهم في البيت. ومع ذلك، فإن الوطن المثالي أو المثالي الآمن والحصري والمحدود والثابت في الزمن بعيد كل البعد عن حقيقة الوطن الذي هو طارئ ومؤقت.

القانون الدولي: حماية الوطن في زمن الحرب

من الأفضل أن نفكر في الوطن كمكان للتنافس والتفاوض والحدود المتغيرة؛ كعتبة وحدود وتواريخ الصيرورة والغربة؛ وعملية ديناميكية لإعادة الصياغة: عملية صنع، وفكّ وإعادة صنع .

على الرغم من المستوى غير المسبوق من تدمير المنازل الذي يحدث في غزة، لم يتمكن القانون الدولي من وقفه. في الواقع، ليس لدى القانون الدولي الكثير ليقوله عن البيت: ما يعنيه البيت وما يعنيه فقدان البيت في الصراع العنيف.

لا توجد حماية صريحة للوطن في القانون الدولي. ويمكن أن يكون الوطن مستمداً أو ضمنياً في أحكام معينة، مثل الحق في السكن والملكية والخصوصية. نرى ما يشبه "الوطن" في الاعتراف بالصلة الروحية المميزة للشعوب الأصلية بالأرض. تحظر قوانين الحرب استهداف "الممتلكات المدنية" و"الأعيان المدنية"، وهو ما يمكن أن نعتبره يعني الوطن.

غياب الحماية القانونية للوطن: تحديات وآفاق

ومع ذلك، فإن الوطن أبعد ما يكون عن تجربة مشتقة. فالوطن هو الحياة الحقيقية. الوطن يتجسد في المكان. الوطن متعدد - معظمنا سيقول أن الوطن في أماكن مختلفة - ومتنقل؛ نحمله معنا عبر المكان والزمان: الوطن حاضر وماضٍ ومستقبل. كما كتبت سارة أحمد، الوطن هو رواية القصص والاستعمار والتمييز العنصري والعلاقات الطبقية وسياسات النوع الاجتماعي.

وهكذا، فإن الوطن، باعتباره جانبًا مركزيًا من جوانب الممارسة التحررية، ظل غير مرئي في القانون الدولي الحديث، بمفاهيمه الأبوية للنضال من أجل العدالة وتقرير المصير والدولة، وجذوره في النظام الاستعماري.

لكن هذا لا يعني أن القانون الدولي غير فاعل في فضاء الوطن. أنا أزعم أنه موجود بالفعل في الوطن، حيث يشكل ويحدد معالم الوطن وشروطه بطرق لا تعد ولا تحصى. وبعبارة أخرى، فإن القانون الدولي يقوم بصناعة الوطن - وتفكيكه -.

فالقوانين الدولية للحرب على سبيل المثال هي التي تنص على البنية القانونية للاحتلال وتدعمها. وحتى لو أدانت محكمة العدل الدولية هذا الاحتلال، فإن هذا الإطار القانوني الدولي في جوهره يفتح الباب للدخول إلى منازل الفلسطينيين والسيطرة عليها.

هناك أيضًا معادلات أكثر دقة - مجازية وفلسفية - بين الوطن والقانون الدولي الذي يرسم عمل إلغاء الوطن في فلسطين. كثيرًا ما يتم تشبيه الدولة القومية بالوطن.

وغالبًا ما ترتكز المطالبات بالدولة والسيادة والأراضي وتقرير المصير (ماديًا وخياليًا) على لغة الوطن. الوطن هو المساحة السيادية المطلقة - مكان الانتماء الحصري والنظام العالمي. إننا نسمع في وعد القانون الدولي بالدولة وتقرير المصير التوق إلى أن نكون "في الوطن" في مكان ما من العالم.

وهكذا، فإن الإنكار المتكرر والقمعي للدولة الفلسطينية وتقرير المصير، ورفض الاعتراف بالوطن الفلسطيني وإيجاد حيز للوطن الفلسطيني، يتم توجيهه وإعطاؤه شكلاً رسمياً من خلال العمليات والمؤسسات والجهات الفاعلة القانونية الدولية أثناء قيامها بعملها في صنع الوطن.

أخيرًا، وبصورة أكثر وضوحًا في هذه النقطة، وظفت إسرائيل القانون الدولي على مدار الـ 22 شهرًا الماضية لتسهيل عملية تفكيك الوطن في غزة من خلال استدعاء قوانين الحرب لتبرير وإجازة التحول في تصنيف منازل غزة من أماكن محمية إلى أهداف عسكرية.

وهذا ما يجعل القانون الدولي متواطئًا في تدمير المنازل، وفي الوقت نفسه يستدرجها إلى سردية عن الفلسطينيين كشعب بلا وطن، بلا صلة بـ "تراب ذي أهمية، وهي بالطبع سردية مجردة من الإنسانية دأبت إسرائيل على إعادة بنائها منذ عقود.

في ظل عدم وجود حماية مباشرة للوطن، ولا حظر لتدميره في القانون الدولي - وبغض النظر عن تواطؤ القانون الدولي (المتعمد أو غير ذلك) في إلغاء الوطن في غزة - فقد صدرت مؤخرًا دعوات إلى اعتبار قتل الوطن جريمة بموجب القانون الدولي.

قد يجادل البعض بأن تجريم قتل المنازل ليس ضروريًا لأن تدمير المنازل يندرج ضمن الفئات القائمة من الجرائم الدولية، مثل جرائم الحرب. وقد يقال أيضا إن تدمير المنازل يمكن مقارنته بجريمة ضد الإنسانية، حيثما (كما يحدث في كثير من الأحيان) يؤدي إلى الترحيل القسري أو الفصل العنصري أو غير ذلك من الأفعال اللاإنسانية.

وقد يؤدي تدمير المنازل أيضًا إلى إبادة جماعية. في الأمر الصادر عن محكمة العدل الدولية في يناير 2024 الذي اعترفت فيه المحكمة بحق الفلسطينيين في الحماية من الإبادة الجماعية، ذكرت المحكمة كلمة "الوطن" ثماني مرات في وثيقة قصيرة من 29 صفحة، مؤكدةً على الصلة بين تدمير الوطن والإبادة الجماعية.

هذا الرابط، للأسف، لا يخلو من سوابق تاريخية. في ميانمار ورواندا، وفي البوسنة والهرسك، كانت الإبادة الجماعية والقتل العائلي "متشابكة بإحكام".

هذه مقارنات قانونية وتاريخية مهمة. كما أنها توفر مدخلًا للمحادثة التي أعتقد أننا بحاجة إلى إجرائها أولًا حول الوطن، حيث يتم تصور الوطن بالمعنى الأكثر ثراءً الذي وصفته، ومحادثة حول السبب الذي يجعلنا نفكر في الوطن من خلال غيابه أو محوه. هذا هو الأخير حيث يأتي دور إبادة الأوطان. تكمن قيمة "القتل الدوميني" في أنه يلفت الانتباه إلى الطبيعة السياسية للفضاء المنزلي وتعقيد تدمير المنزل.

يمكن تعريف القتل المنزلي بأنه "التدمير المتعمد للمنزل من قبل وكالة بشرية سعياً لتحقيق أهداف محددة، مما يسبب المعاناة للضحايا".

ومثلما هو الحال بالنسبة للمنزل، فإن القتل المنزلي ظاهرة متعددة الأوجه ذات أوجه زمنية وسجلات عاطفية وطرائق متنوعة للخسارة. إن القتل المنزلي هو تدمير للمنزل يحدث مرارًا وتكرارًا، وغالبًا ما يمتد عبر مواقع مختلفة ويتضمن مقاصد وأساليب مختلفة. يتم تفعيله من خلال التدمير الذاتي للمنازل، والحرمان من حقوق الإقامة وحقوق العودة، وتقييد الوصول إلى الموارد الطبيعية، والقيود التمييزية في تقسيم المناطق والتخطيط وبرامج "التحضر" المنحرفة.

قد تؤدي عمليات وأنشطة وعمليات التدمير المنزلي أو لا تؤدي إلى التدمير المادي للمنازل. والمقصود هو أنها تجعل المنزل غير صالح للسكنى وتحرم من ظروف السكنى في المنزل - ماديًا ونفسيًا على حد سواء.

يبقي القتل المنزلي المجتمع "في حالة من الاضطراب الدائم"، ويمنعهم من إعادة التوطن واتخاذ منازل جديدة في أماكن جديدة، ويعيشون في "حالة من عدم اليقين الدائم" وبدون إحساس بالديمومة.

ويمثل هذا التصور تحولًا من قتل الدومينيكان كحدثٍ فردي أو "لمرةٍ واحدة" إلى عمليةٍ ليست خطيةً أو فوريةً أو محدودة، بل هي عمليةٌ تتكشف وتتكرر. يؤكد التكرار على العنصر المتعمّد والمنهجي للقتل الدومينيكي ومنطق المحو العنيف الذي يحركه.

كما أن أي مقاربة قانونية للقتل العائلي يجب أن تفسح المجال للأبعاد العاطفية والوجدانية لتدمير المنازل. ويشمل ذلك تدمير الذاكرة الجماعية والارتباط بالمكان والأشخاص، وفقدان الأمن الوجودي والانتماء، والصدمة النفسية التي تأتي مع فقدان المنزل وعدم اليقين في صنع منزل آخر.

لن يوقف تجريم القتل العائلي بموجب القانون الدولي تدمير الوطن، على الرغم من أنه قد يردعه. وإلى الحد الذي يرفض فيه القانون الدولي اتخاذ إجراء بشأن القتل العائلي، يمكن تفسير ذلك على أنه غض الطرف، أو تصريح ضمني، أو كما اقترحت، تواطؤ.

وسواء تم تجريم القتل الداخلي أم لم يتم تجريمه، فإن المفهوم وحده يوفر أداة تنظيمية لمقاومة إنهاء الاستعمار والمقاومة ضد الإمبريالية في فلسطين وأماكن أخرى. إن تجاهل الأضرار التي تلحق بالديار ليس فقط ظالمًا، بل هو أيضًا مريح للدول والجهات الفاعلة الأخرى التي يخدم تدمير الديار أهدافًا استراتيجية بالنسبة لها.

عندما يُنظر إلى الوطن وتدميره من خلال العدسة الأكثر ثراءً وتعقيدًا التي تحدثت عنها، يصبح تدمير الوطن أكثر من مجرد المساءلة القانونية للجناة وتعويض الضحايا، رغم أهميتهما.

فالقتل المنزلي يتعلق برؤية العنف الممارس من خلال المنزل وإليه دعماً للاستعمار الاستيطاني والاضطهاد العرقي والفصل العنصري والإبادة الجماعية وغيرها من الأعمال التي تقوض قدرة الناس على صنع الوطن.

يتعلق الأمر بالاعتراف بالتوق إلى الوطن والعنف الذي يُرتكب باسم هذا التوق، وغالبًا ما يكون ذلك بشكل استراتيجي من قبل الدول والجماعات الأخرى وغالبًا ما يكون ذلك باستخدام القانون، بما في ذلك القانون الدولي، كأداة لتسهيله وإضفاء الشرعية عليه.

لقد زرتُ متحف طفولة الحرب هنا في سراييفو قبل أن نبدأ المحكمة. خلال حصار سراييفو، دُمرت 65 في المئة من منازل المدينة. سراييفو هي "مدينة لا تنسى"، وبالفعل، فإن العديد من القطع الأثرية في المتحف تستحضر المنزل كوعاء للذكريات ومصدر للهوية، وكموقع لمقاومة التجريد من الملكية والتجريد من الإنسانية.

كملاحظة أخيرة، يجب علينا أيضًا أن ننظر إلى القتل الداخلي في فلسطين من خلال عدسات جيوسياسية وجيوسياسية جغرافية قانونية أكبر. القانون الدولي هو مجرد واحد من بين العديد من المشاركين الآخرين في ما أسميه "النظام العالمي لإلغاء التدجين". ويشمل ذلك جميع المؤسسات والأنظمة والهياكل والترتيبات والمنطق الذي يحدد ما إذا كان بإمكان الفلسطينيين أن يتخذوا (أو لا يتخذوا) وطناً في العالم وأين.

تحتاج النظرة الأوسع نطاقًا إلى النظر في الاقتصاد السياسي لصناعة الوطن وعدم صناعته: من المستفيد مثلًا من خطط إعادة إعمار غزة؟ وعندما تقول المنظمات الدولية إن إعادة الإعمار ستستغرق ملايين الدولارات وسنوات عديدة، فما هي أجندتها، ألا تمهد هذه التصريحات الطريقَ للطرد من غزة والتهجير الدائم؟

بالنسبة لي، كل هذا جزء من النظام العالمي لعدم التوطين الذي يغذي "سياسة الانتماء" التي قسمت العالم لفترة طويلة جدًا إلى "نحن" و "هم" - نحن، الذين هم في الوطن، وهم الفلسطينيون الذين يشعرون بأنهم ليسوا في الوطن.

لا تعني مشاركة القانون الدولي في عدم التوطين أن علينا أن نتخلى عنه أو أن نفك ارتباطنا به. ولكن علينا أن ندرس مكانته في تجمعات القوة المرتبطة بتدمير الوطن وأن ننظر في كيفية إعادة توجيه عمله في صنع الوطن (وفك الوطن) نحو نتائج أكثر عدالة وأقل عنفًا؛ كيف يمكننا تحويل وإعادة تصور ما يفعله القانون الدولي في فضاء الوطن.

الوطن مكان خاص. ولكنه أيضًا مكانٌ عاديٌّ، ويجب أن يكون كذلك، مليء بالأشياء والممارسات اليومية العادية. إن الوطن في غزة اليوم أبعد ما يكون عن كونه مكانًا عاديًا، ولكن دعونا نأمل أن يعود كذلك.