الجاز، العدالة وJuneteenth: واينتون مارساليس وبرايان ستيفنسون يتحدان لتكريم احتجاج السود

يقول محامي الحقوق المدنية وعازف البيانو في موسيقى الجاز برايان ستيفنسون إن تقاليد موسيقى السود مثل الجاز أساسية في الاحتفالات بعيد جونيتنث.

وهذا هو السبب في أنه وفنان الجاز الحائز على جائزة بوليتزر واينتون مارساليس قد أطلقا لأول مرة ألبوم "الحرية والعدالة والأمل"، وهو ألبوم أداء حي لتسجيلات الجاز التاريخية التي تم إنشاؤها للاحتجاج على الظلم العنصري، في الوقت المناسب لاحتفالات هذا العام.

وبالإضافة إلى ترتيب جديد لأغنية "ألاباما" لعازف الساكسفون جون كولترين التي تحيي ذكرى الفتيات السود الأربع اللاتي قُتلن عندما قصفت منظمة كو كلوكس كلان كنيسة المعمدان في شارع 16 في برمنغهام عام 1963، يتضمن المشروع مؤلفات أصلية لعازف الجيتار الصاعد إنديا أوينز وعازف البوق جوش إيفانز.

ويضم الألبوم الذي صدر تحت اسم "بلو إنجين ريكوردز" أوركسترا موسيقى الجاز في مركز لينكولن حيث يشغل مارساليس منصب المدير الفني والإداري. ويتم بثه الآن على المنصات الرقمية.

ويأتي إصداره قبل الذكرى العاشرة لوفاة مايكل براون هذا الصيف، وهو مراهق أسود قتلته الشرطة في فيرغسون بولاية ميسوري هذا الصيف، مما أدى إلى اندلاع موجة من الاحتجاجات التي نظمها حركة "حياة السود مهمة". عندما سُجلت أغنية "الحرية والعدالة والأمل" قبل ثلاث سنوات، في عام 2021، كانت الأمة تعاني من نقطة اشتعال أخرى - مقتل جورج فلويد على يد ضابط شرطة في مينيابوليس.

قال ستيفنسون، الذي أسس مبادرة العدالة المتساوية، وهي منظمة غير ربحية لإصلاح العدالة الجنائية والعدالة العرقية ومقرها في مونتغمري بولاية ألاباما: "إن أخذ بعض أعمال الجاز العظيمة في القرن العشرين ودمجها مع السرد حول النضال الطويل من أجل العدالة الاجتماعية في هذا البلد هو مجرد حلم يتحقق".

قال مارساليس، عازف البوق الأسطوري الذي يقدم ألحانًا مثيرة، إن تاريخ موسيقى الجاز والموسيقى في الاحتجاج الأمريكي الأسود أعمق مما يدركه الكثير من الناس. ويرافق ستيفنسون على البيانو ويتداخل مع التأملات المنطوقة عن الحرمان من الحقوق والظلم العنصري والنشاط الذي اشتعل ردًا على ذلك.

يقول مارساليس: "كانت موسيقى الجاز في حد ذاتها تعبيرًا مضادًا لموسيقى المينسترلي"، في إشارة إلى شكل من أشكال الترفيه الذي شاع في القرن العشرين والذي كان يضم ممثلين بيض بوجوه سوداء يؤدون صورًا عنصرية للأمريكيين الأفارقة.

وقال: "لا يزال لموسيقى الجاز نفس التأثير". "يحضر الناس، ويمكنهم العزف، وهم جادون فيما يفعلونه. سيناقشون القضايا ويتحدثون عنها بجدية، ولا يشعرون بالحاجة إلى تشويه سمعة أنفسهم."

يُعتبر هذا النوع الموسيقي المشتق من موسيقى الراغتايم والبلوز، والذي نشأ في نيو أورليانز في مطلع القرن الماضي، وبرز خلال عصر النهضة في هارلم، مفترق طرق حيث تلتقي فيه الموسيقى مع مسيرة العدالة. حتى أن بعض المؤرخين يعتبرون أن أداء مغنية الجاز بيلي هوليداي عام 1939 لأغنية "الفاكهة الغريبة"، وهي قصيدة مناهضة للإعدام من تأليف أبيل ميروبول، كان أحد العوامل المحفزة لحركة الحقوق المدنية.

قال ستيفنسون: "أعتقد أن موسيقى الجاز كشكل من أشكال الفن يجب أن تُفهم على أنها احتجاج على هذه الروايات التي تقول بأن السود غير قادرين بطريقة ما". "الشيء الاستثنائي الذي قام به موسيقيو الجاز هو أنهم أخذوا الموسيقى الغربية، وقاموا بأشياء في هذه الأشكال الفنية التي كان يعزفها الآخرون منذ قرون، وأضافوا أشياء أبهرت وألهمت."

وقال: "لقد فعلوا ذلك بنوع من الكرامة والقصد في دحض هذه الرواية الزائفة عن التسلسل الهرمي العرقي".

وبهذه الروح، يروي فيلم "حملة إيدا الصليبية" المزدهر لأوينز كفاح الصحفية إيدا بي ويلز-بارنيت مدى الحياة ضد الإعدام خارج نطاق القانون والسجن غير المشروع. "إلين" بقلم إيفانز مستوحى من مذبحة عام 1919 في أركنساس والتي أودت بحياة مئات الأمريكيين السود.

ومع مارساليس وستيفنسون، تؤدي أوركسترا الجاز في مركز لينكولن ترتيبات جديدة لأغنية "زهرة العسل" التي ألفها في الأصل فاتس والر عام 1929، وأغنية "سننتصر"، وهي من تأليف حركة الحقوق المدنية التي تعود لعام 1947، وأغنية "جناح الحرية" التي ألفها في الأصل سوني رولينز عام 1958.

وبصرف النظر عن مونولوجات ستيفنسون، فإن الأغاني في "الحرية والعدالة والأمل"، هي أغانٍ موسيقية بالكامل، بدون غناء.

وقد أدى اعتماد موسيقى الجاز على الآلات الموسيقية إلى أن يصورها البعض على أنها قديمة وغير ذات صلة وأقل ارتباطًا بالعدالة الاجتماعية من أغاني الراب والهيب هوب التي تعتمد على الغناء - فكر في أغنية "حاربوا السلطة" لفرقة بابليك إنمي وأغنية "F(asterisk)(asterisk)(asterisk)(asterisk) Tha Police" و"Alright" لكيندريك لامار. لكن الموسيقيين والباحثين والنشطاء على حد سواء يحثون المستمعين على التعرف على الرسائل السياسية التي يتم توصيلها من خلال العمق العاطفي للموسيقى.

قالت ريلاند راباكا، المديرة المؤسسة لمركز الدراسات الأفريقية والأفريقية الأمريكية في جامعة كولورادو بولدر: "أحيانًا لا توجد كلمات للتعبير عن الفرح والكآبة التي نشعر بها".

وتضيف راباكا، التي كتبت على نطاق واسع عن موسيقى الهيب هوب والسلطة السوداء وتحرير المرأة وأغاني الحقوق المدنية: "وأحيانًا تلك الأبواق والساكسفون والقيثارات والبيانو - يمكنها أن تعبر عن ذلك أفضل مما يمكن أن تعبر عنه كلماتنا".

يمكن إرجاع العناصر الارتجالية لموسيقى الجاز إلى الممر الأوسط من أفريقيا إلى الأمريكتين، حيث كان العبيد المكبلون بالأغلال في قيعان السفن يبتكرون الأغاني، وفقًا لراباكا. كما كان الارتجال موجودًا أيضًا في رقصات الجوبا والجوكي التي كانت شائعة في أجزاء مختلفة من جنوب الولايات المتحدة، بما في ذلك ساحة الكونغو في نيو أورليانز، حيث كانت تقام مزادات العبيد.

ويمكن تشبيه الارتجال بسعة حيلة الأمريكيين السود الذين استطاعوا باستخدام القليل الذي كان بحوزتهم أن يصوغوا لأنفسهم حياة خاصة بهم بعد أن تحرروا من البيئات الزراعية التي كانوا محصورين فيها.

بالنسبة لمارساليس وستيفنسون، فإن إصدار ألبوم Juneteenth لألبوم تم تسجيله قبل ثلاث سنوات هو أمر رمزي. التاسع عشر من يونيو، أو Juneteenth، هو اليوم الذي تم فيه إبلاغ آخر المستعبدين في جالفستون بولاية تكساس بحريتهم في عام 1865 - بعد أكثر من عامين من إعلان تحرير العبيد الذي منحهم الحرية.

قال ستيفنسون: "لقد تعلم المستعبدون الحب في خضم الحزن، وهذا شيء استثنائي يمكن تحقيقه". "هذا هو الجزء الذي آمل أن نبدأ الاحتفال به من يوم Juneteenth. ليس فقط التحرر، ولكن هذا الإرث بأكمله. ... أعتقد أن الموسيقى تلعب دورًا محوريًا في ذلك."

وقال مارساليس، مرددًا ما قاله معاونه، إنه يأمل في إلهام الناس للنظر إلى التحديات المقبلة، بدلاً من الاستمرار في خوض المعارك القديمة.

وقال: "أحب يوم Juneteenth، من الناحية الرمزية، لأن الناس في كثير من الأحيان، أينما كانوا في العالم، لا يعرفون أنهم أحرار". "من وجهة نظر وطنية، تحتاج الأمة إلى النظر إلى يوم Juneteenth في سياق النضالات الوطنية التي لا تزال لدينا.

"ما زلنا نخوض هذا الصراع، الآن في ساحة معركة أخرى. لم يقل أحد للناس، 'لقد انتهى هذا منذ زمن طويل'. دعونا نكون حاضرين." قال مارساليس.