تحولات ثقافية تعزز العنف في المجتمع الإسرائيلي

ثقافة الإبادة الجماعية في إسرائيل： مقدمة

كتب الفيلسوف أنطونيو غرامشي قبل قرن من الزمان: "يأتي غزو السلطة الثقافية قبل السلطة السياسية".

حوادث العنف الأخيرة وتأثيرها

وفي الشهر الماضي، وقعت ثلاثة حوادث مزعجة في غضون أسبوع واحد فقط: فقد تم ربط فتاة فلسطينية وشقيقها البالغ من العمر ثلاث سنوات بشجرة في الضفة الغربية المحتلة؛ وتعرض سائق حافلة فلسطيني للاعتداء من قبل غوغاء في القدس؛ وتعرضت امرأة أمريكية للاعتداء من قبل صهاينة في شوارع نيويورك.

وبالمقارنة مع حجم الكارثة في غزة، قد تبدو هذه الأحداث بسيطة ولكن من المهم النظر إليها كجزء من عملية مستمرة تتكثف وتتجاوز الحدود.

إن الخيط المشترك الذي يربط بين هذه الأحداث ليس فقط الصهيونية اليمينية لمرتكبي هذه الأحداث، بل أيضًا قبول العالم السلبي لها، حيث يمتد العنف الاستعماري الاستيطاني من الأراضي المحتلة إلى حدود إسرائيل عام 1948 وإلى المجتمعات اليهودية في الخارج.

الصهيونية اليمينية والقبول العالمي

وفي حين أن العديد من الصهاينة قد يصورون هؤلاء المهاجمين على أنهم "تفاح سيء" أو "أقلية متطرفة"، فإن الحقيقة هي أن سلوكهم يعكس نجاح ثورة ثقافية داخل المجتمع الإسرائيلي.

شعارات العنف وتأثيرها على المجتمع

فهم يُظهرون كيف أن الإبادة الجماعية التي ترتكبها إسرائيل في غزة قد تم تمكينها من خلال استيعاب الشعارات الشعبية مثل "سحق غزة" و"ارموهم في البحر" وهي شعارات كانت محصورة في السابق على الهامش، ولكنها تتجلى الآن في عنف حقيقي.

الحسابات السياسية في إسرائيل

وتمتد هذه النظرة المسيانية للعالم حتى إلى عالم الدبلوماسية، حيث أثارت إسرائيل مؤخرًا غضب المؤسسة الكاثوليكية لحذفها تغريدة تعزية عند وفاة البابا فرانسيس وإرسالها ممثلًا أقل رتبة فقط لحضور جنازته. فقد كان يُنظر إلى البابا على أنه معارض لحرب الإبادة الجماعية التي تشنها إسرائيل على غزة، وبالتالي، فإن تأييده قد يضر بفرص إعادة انتخاب رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو.

سلوك نتنياهو ليس من قبيل الصدفة. فهو محسوب ومتماشي مع المصالح السياسية، ولا سيما في أوساط قاعدة وزير الأمن القومي إيتمار بن غفير، الذي أصبح رمزًا للكثيرين من الشباب الإسرائيلي.

يجسد بن غفير التحولات الثقافية داخل الصهيونية والمجتمع الإسرائيلي. وقد اشتهر في التسعينيات بسرقته حلية غطاء محرك سيارة الكاديلاك من سيارة رئيس الوزراء السابق إسحاق رابين، ورفعها على الهواء مباشرةً على شاشة التلفزيون وإعلانه: "إذا وصلنا إلى الرمز، يمكننا الوصول إلى رابين أيضًا." في وقت لاحق من ذلك العام، اغتيل رابين على يد يغئال عمير، وهو رجل مرتبط بالدوائر اليمينية المسيانية نفسها.

سيكون من الخطأ أن نعزو التغييرات الأخيرة إلى الحرب في غزة فقط. ففي حين أن الحرب ربما تكون قد سرّعت من وتيرة هذه العملية، إلا أن التحول الثقافي الأعمق بدأ بعد فشل اتفاقات أوسلو والانتفاضة الثانية، عندما رفض المجتمع الإسرائيلي التخلي عن السيطرة على الأراضي الفلسطينية المحتلة.

مع صعوده إلى السلطة، أطلق نتنياهو مشروعًا طموحًا لإعادة بناء البلاد ليس كدولة تسعى إلى الاندماج العالمي، بل كدولة يهودية غير مقيدة وغير متسامحة تنظر إلى العالم كتهديد وجودي دائم.

حلّ نتنياهو التناقضات الداخلية للصهيونية، آخر حركة استعمارية استيطانية نشطة في القرن الحادي والعشرين. في الوقت الذي أصبح فيه الاستعمار والاحتلال من المحرمات العالمية، قدم نتنياهو مسارًا جديدًا لمجتمع لا يزال يرغب في الهيمنة، ولكنه يتوق أيضًا إلى الشرعية الغربية. كان حله بسيطًا: التخلص من الواجهة الليبرالية.

لقد منح الصعود العالمي للقوى اليمينية الشعبوية، وخاصة رئاسة دونالد ترامب في الولايات المتحدة، إلى جانب ضعف المؤسسات الدولية، إسرائيل الفرصة للتخلي عن خطاب حقوق الإنسان وضبط النفس. وحلّ محلها السعي علنًا إلى تحقيق أهداف صهيونية طويلة الأمد: تهجير الفلسطينيين، واستخدام القوة العسكرية غير المقيدة، والتوسع في الدول العربية المجاورة.

والأهم من ذلك، من وجهة النظر الفلسطينية، هو استعداد العالم المتزايد لقبول هذه الثقافة.

بناء بديل لثقافة الإبادة الجماعية

فحتى مع ازدياد وضوح العنف الإسرائيلي، يتم الترحيب بسياسيين مثل بن غفير كضيوف شرف في الولايات المتحدة، بينما لا تحظى لقطات مطاردة غوغاء صهاينة لشابة في شوارع نيويورك بتغطية إعلامية تذكر. تخيل كيف كان سيكون رد الفعل الدولي لو كان المعتدون رجالاً مسلمين.

وهذا يوضح كيف أنه على الرغم من بعض التحولات في الرأي العام العالمي، لا سيما في خضم الإبادة الجماعية في غزة، حيث يُنظر إلى إسرائيل بشكل متزايد على أنها المعتدي تواصل مراكز القوى في المجالات السياسية والإعلامية والتجارية الغربية تقديم الدعم غير النقدي للمجتمع الإسرائيلي.

بالنسبة للفلسطينيين، يتطلب هذا الواقع حسابًا سياسيًا جديًا. وقد سلّط المحلل نورمان فنكلشتاين الضوء على هذا التحدي مؤخرًا، مشيرًا إلى أن الحركات الفلسطينية غالبًا ما تقلل من مركزية السلطة نفسها.

وقد أوضح فنكلشتاين هذا الأمر بالإشارة إلى المغادرة الأخيرة للعديد من رؤساء الجامعات في الولايات المتحدة اثنتان منهم من النساء الملونات بسبب فشلهم في اتخاذ إجراءات أكثر صرامة ضد الاحتجاجات المؤيدة للفلسطينيين في الحرم الجامعي. لم يهب أحد من الحزب الديمقراطي لنجدتهم.

وحذّر فنكلشتاين كذلك من أن "ثقافة الإلغاء" قد أضعفت الحركة الفلسطينية في نهاية المطاف، من خلال تمهيد الطريق لقمع الخطاب السياسي المشروع. وتؤكّد تعليقاته على ضرورة التفكير في السياسة كوسيلة لبلوغ السلطة ليس بأي ثمن، بل من خلال النقاش المستنير والجاد، ودراسة الاحتمالات المتاحة بعناية. وفي الوقت الذي تحدث فيه إبادة جماعية ويقتل فيه الأطفال يوميًا، فإن هذا أمر بالغ الأهمية بشكل خاص.

وبالتالي فإن الدرس المستفاد بالنسبة للفلسطينيين واضح: يجب أن نبدأ على وجه السرعة في بناء بديل لثقافة الإبادة الجماعية الإسرائيلية.

يجب أن نتعامل مع المسائل الإنسانية والوطنية دون أن نفقد إنسانيتنا. يجب أن نجد طرقًا لبناء القوة والتنظيم عبر الحركات وإنشاء تحالفات واسعة النطاق بناء بديل ديمقراطي حقيقي للكابوس الذي يواجه المنطقة الآن.