صوت جديد في حركة العدالة العرقية

مقدمة حول أحداث فيرغسون وتأثيرها

مع حلول الشفق على مدينة فيرغسون بولاية ميسوري لليلة الثالثة على التوالي بعد مقتل مايكل براون جونيور على يد ضابط شرطة، لم تعد غويندولين ديلوتش باكنِت قادرة على كبح جماح نفسها.

ففي كل يوم منذ حادثة القتل التي وقعت في 9 أغسطس 2014، كانت تشاهد ابنتها بريتاني تغادر منزلها الآمن احتجاجًا على الطريقة البشعة التي عومل بها الشاب براون البالغ من العمر 18 عامًا، حيث ظلّت جثته ملقاة في الشارع لساعات وكأنها تحذير للمجتمع.

كانت الليلة السابقة وحشية بشكل خاص: ألقى الضباط الغاز المسيل للدموع الذي استنشقته بريتاني. صوّب ضباط الشرطة فوق الدبابات بنادقهم نحو المتظاهرين. كانت غويندولين ديلوتش باكنِت قد رأت ما يكفي.

تتذكر بريتاني قائلة: "كانت أمي تقول: "أفضل حقًا أن تبقي في المنزل". "كانت تقول: "أعلم أنك متحمسة لهذا الأمر، وأعلم أنك غاضبة، لكنني أريدك أن تبقي في المنزل الليلة".

"وأتذكر أنني قلت لنفسي: "لا أعرف حتى كيف أبقى في المنزل"."

دور غويندولين ديلوتش باكنِت في الحركة

إن قرارها بالمغادرة في تلك الليلة ضد رغبة والدتها، والقرارات اللاحقة التي اتخذتها لتصبح رائدة وطنية في الحركة الوطنية لمحاسبة الشرطة على مقتل براون، لا يعكس فقط قصة ناشطة واحدة تحقق هدفها وتجد صوتها.

بل إن صعود باكنِت لتصبح واحدة من أشهر ناشطي العدالة العرقية في جيلها يعكس أيضًا الوعد والقوة التي كانت تتمتع بها خدمة والدها الراحل، القس رونالد ب. باكنِت الذي كان كبير قساوسة الكنيسة المعمدانية المركزية التاريخية في سانت لويس.

وقال أصدقاؤه وعائلته الذين تمت مقابلتهم من أجل هذه القصة إن تنظيم القس باكنِت ونشاطه امتد إلى الشارع.

لقد قام بتنظيم مجتمع سانت لويس في أعقاب الحكم على رودني كينغ. لقد تحدى المؤسسة الدينية عندما التزم بحضور مسيرة المليون رجل بقيادة لويس فاراخان في عام 1994، عندما كان هذا النوع من النشاط مستهجنًا في الأوساط المحافظة التي كان باكنِت يعمل فيها.

توفي باكنِت في ديسمبر 1996 بعد صراع طويل مع المرض. كان عمره 45 عامًا فقط.

تأثير والدها القس رونالد ب. باكنِت

كان ماثيو ف. جونسون، كبير قساوسة كنيسة جبل موريا المعمدانية في برمنغهام بولاية ألاباما، يعرف باكنت، وهو جزء من جيل جديد من الدعاة التقدميين الذين بدأوا التفكير لاهوتياً في الوضع الاجتماعي في الثمانينيات.

في عام 1982، عُيّن باكنِت في المجلس التنفيذي للمؤتمر المعمداني الوطني الذي يضم 7 ملايين عضو وهو منصب رئيسي يمكن من خلاله الدفع باتجاه نسخة أكثر وعيًا اجتماعيًا وديناميكية لأكبر طائفة للسود في البلاد.

"يقول جونسون: "كان المفهوم أن الوعي الديني في عصر الحقوق المدنية وصل أخيرًا إلى المؤتمر المعمداني الوطني. وقال إن القيادة أرادت شبابًا إصلاحيين تقدميين، وقد وقع باكنِت في تلك المجموعة.

طوال فترة طفولتها، حتى وفاة والدها، كانت بريتاني في كثير من الأحيان في السحب.

تجربة بريتاني باكنِت في الكنيسة

قالت باكنّيت لوكالة أسوشيتد برس: "أقول للناس أنني نشأت حقًا في هذا التقليد". "السياسة الرسمية، والسياسة غير الرسمية، والحضور في مجالس الإدارة، والتحدث في المؤسسات رفيعة المستوى، والعمل في الشوارع، والاحتجاجات، وبناء المجتمع."

وأضافت: "لطالما كان التزامنا الجماعي ككنيسة بقضايا العدالة جزءًا من الخدمة كأي شيء آخر". "كان هناك توجه مقصود حول جمال وقيمة السواد في تربيتي الروحية في جميع الأوقات".

الاحتجاجات في فيرغسون： تحول جديد في النضال

شكلت فيرغسون مرحلة جديدة في النضال من أجل الحرية. فللمرة الأولى على الأرجح، ولدت حركة احتجاج جماهيرية من أجل العدالة لضحية واحدة بشكل عضوي لم يعقدها رجال الدين أو تتمحور في الكنيسة.

كان العديد من المشاركين من غير المتدينين، وتفاقم التوتر عدة مرات عندما واجه رجال الدين البارزين على المستوى الوطني ومجتمع الهيب هوب استقبالاً متبايناً أثناء اجتماعهم في فيرغسون. وأظهر ذلك كيف أن هذا النوع الموسيقي الذي يبلغ من العمر 40 عامًا قد انضم إلى الكنيسة السوداء وحلّ محلها في بعض الحالات كضمير الشباب الأمريكي الأسود.

تفاعل رجال الدين مع الحركة الاحتجاجية

بريتاني التي تزوجت وتعرف نفسها الآن باسم بريتاني باكنِت-كانينغهام هي من أنصار إلغاء عقوبة الشرطة.

لقد جلبت إلى حركة العدالة الاجتماعية صوتًا نبويًا فريدًا متأثرًا بعمق بإيقاعات وقوافي وإيقاعات الهيب هوب. كان ذلك إرثًا من الأيام الأولى لوالدها، عندما كانت فرقة الهيب هوب غراند ماستر فلاش وفريق "ذا فيوريوس فايف" يصورون تدهور مجتمعات السود وأهوال وحشية الشرطة.

تتذكر بريتاني أنها كانت تسأل نفسها "ماذا يحدث؟

رسالة الاعتذار من رجال الدين

وقالت: "أراد بعض القساوسة الآخرين أن تكون المسيرات في كنائسهم وليس في شوارعهم". وخلصت إلى أن هذه الرسالة كانت غافلة عن التغييرات الجارية.

"لم يحدث ذلك داخل بيت الكنيسة. لم يحدث داخل موقف سيارات الكنيسة. لم يحدث في مدرسة الكتاب المقدس في العطلة. لم يحدث في منصة الجوقة". "لقد حدث في الشارع."

قال القس تريسي بلاكمون، الذي كان في عام 2014 كبير قساوسة كنيسة المسيح الملك المتحدة للمسيح، وهي كنيسة بالقرب من فيرغسون، إن أولئك الذين يسألون "ماذا يحدث" يستحقون إجابة واعتذارًا. وقد أصدرت هذا الاعتذار من خلال مكبر للصوت أمام حشد من الشباب المحتجين الغاضبين من مقتل براون.

وقالت: "شعرت بأنني بحاجة إلى الاعتذار لهؤلاء الأطفال لأنكم كنتم ترون أننا لم نعرفهم ولم يعرفونا، وكان ذلك الانهيار علينا كرجال دين".

التاريخ الطويل للإعدام خارج نطاق القانون

قالت القس أنجيلا سيمز، رئيسة مدرسة كروزر كولجيت كولجيت روتشستر اللاهوتية ومؤلفة كتاب "Lynched: الإرث المأساوي للإعدام خارج نطاق القانون في أمريكا."

وقالت سيمز إنه قبل مقتل براون بوقت طويل، أعدم سكان ميسوري البيض 60 شخصًا دون محاكمة، وهو أكبر عدد من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون في الفترة من 1877 إلى 1950.

قالت سومز إن جثة براون الملقاة على الأرض أثارت مثل هذا الغضب لأنها عكست تكتيك البيض في ترك الجثة معلقة في الأماكن العامة كتحذير. وقالت إن أحد الاختلافات هو أن التكنولوجيا سمحت برؤية الحدث في جميع أنحاء العالم في غضون دقائق.

وقالت سيمز: "أرى أن ذلك يتعلق بجانب من جوانب ثقافة الإعدام خارج نطاق القانون التي لا تنقل بمهارة أنه إذا حدث ذلك لهم فيمكن أن يحدث لك أيضًا، لذا احكموا أنفسكم وفقًا لذلك".

التحديات الاجتماعية والاقتصادية في سانت لويس

كان بلاكمون من بين حفنة من رجال الدين الذين وصلوا إلى لجنة فيرغسون، التي عينها الحاكم آنذاك جاي نيكسون للتحقيق في الظروف الاجتماعية والاقتصادية التي تسهم في عدم المساواة والتوترات في منطقة سانت لويس.

كانت تلك الظروف راسخة بعمق وكانت راسخة في مكانها بحلول الوقت الذي تولى فيه رونالد ب. باكنِت منصب كبير القساوسة في الكنيسة المعمدانية المركزية في سانت لويس.

ولد في شيكاغو ودرس في جامعة ولاية إلينوي. بعد التخرج، التحق بكلية اللاهوت في جامعة ييل، ثم تولى منصب القس في كنيسة القديس جيمس المعمدانية في نيو بريتيش في ولاية كونيتيكت.

وأثناء حضوره المؤتمر المعمداني الوطني للتربية المسيحية في سانت لويس، قرر أن يصحح طريقة إحدى الشابات اللاتي كنّ يترأسن الكنيسة التي كانت تنطق "رائدة أعمال" من أجل لفت انتباهها. كان اسمها غويندولين ديلوتش. قالت: "كان محبوبًا أكثر على العشاء". وسرعان ما وقعا في الحب، وتزوجا في عام 1981.

الحياة الشخصية للقس رونالد ب. باكنِت

وفي شتاء عام 1982، انتُخب القس تي جيه جيمسون من باتون روج بولاية لويزيانا رئيسًا للمؤتمر المعمداني الوطني. انضمت باكنت، التي كانت تعمل في قضايا الإسكان والقوى العاملة، إلى القيادة الجماعية.

قال القس بويز كيمبر، الرئيس الجديد للمؤتمر المعمداني الوطني، في مقابلة أجريت معه: "كان رون رجلًا نبيلًا، وكان مفكرًا راديكاليًا".

بعد عامين من تعيينه، رزقت عائلة باكنيت بطفلهما الأول، وهي طفلة أسموها بريتاني.

وسرعان ما تلقى الأب الجديد مكالمة من سنترال في سانت لويس. هل سيكون مهتمًا بالتقدم ليكون قسًا هناك؟

بالنسبة لغويندولين ديلوتش باكنت، وهي أم شابة، كانت فرصة العودة إلى منزل عائلتها جذابة للغاية بحيث لا يمكن رفضها.

تأثير الأحداث على بريتاني باكنِت

انطلق باكنِت إلى العمل كقسيس جديد للكنيسة المركزية، وقاد جماعة فخورة بتاريخها الذي انتصر على العبودية والتمييز العنصري في عهد جيم كرو. ولكن سرعان ما خيمت المشاكل الصحية على فترة ولايته المفعمة بالحيوية. في يوم وفاته، في ديسمبر 1996، كان عمره 12 عامًا فقط.

في سنترال، ساعد الأسرة سلسلة من القساوسة. وفي نهاية المطاف تزوجت غويندولين ديلوتش باكنِت مرة أخرى. التحقت بريتاني بجامعة واشنطن في سانت لويس، وبعد تخرجها التحقت ببرنامج التعليم من أجل أمريكا.

رحلة بريتاني نحو النضال من أجل العدالة

شعرت أنها كانت تقوم بعمل جيد، ولكن ليس أفضل أعمالها. قالت: "كنت قد بلغت سن الرشد وأحاول معرفة ما أؤمن به". عندما قُتلت براون، وجدت نفسها تشعر وكأنها فتاة صغيرة مرة أخرى.

قالت: "لقد أحضرت روحه معي بالتأكيد".

وفي خضم الغاز المسيل للدموع والرصاص المطاطي، استدعاها زملاء والدها الراحل من رجال الدين السابقين، وطرحوا عليها سؤالاً.

لم يكونوا يعلمون بعد أنها وناشطين شباب آخرين لديهم القدرة على تنظيم حركة دولية من هواتفهم. لقد عاشوا في عالم أصبح فيه الهيب هوب دينهم الذي يمنحهم القوت الروحي للوقوف في وجه الشرطة وسط الاحتجاجات.