تصاعد حوادث الكراهية ضد المسلمين في الهند

حوادث الكراهية ضد المسلمين في الهند

تم الإبلاغ عن سلسلة من حوادث الكراهية ضد المسلمين في جميع أنحاء الهند منذ الهجوم المميت عل السياح في كشمير الشهر الماضي.

ففي غضون أسبوعين تقريباً بعد أن قتل مسلحون 26 شخصاً في منطقة باهالغام في 22 نيسان/أبريل، سجلت جمعية حماية الحقوق المدنية ومقرها نيودلهي 184 حادث كراهية ضد المسلمين في جميع أنحاء الهند.

وزُعم أن ما يقرب من نصف الحالات تضمنت خطاب الكراهية، في حين وُصفت الحالات الأخرى بأنها ترهيب ومضايقات واعتداءات وتخريب وتهديدات وإساءات لفظية وثلاث حالات قتل. وذكرت الجمعية أن هجوم بهالغام كان "عاملًا محفزًا" في أكثر من 100 من الحوادث.

هناك تحول أكثر خطورة هنا من مجرد العنف القائم على رد الفعل. إنه التعميم السياسي للشك، وإعادة تقويم ما يعنيه أن تكون مسلمًا في الهند.

التصعيد العسكري وتأثيره على المسلمين

ردًا على عمليات القتل في بهالغام، أعلنت الحكومة الهندية عن عملية سيندور، وهي حملة عسكرية تستهدف مواقع في باكستان، التي اتهمتها بتسهيل الهجوم وهو ما نفته باكستان. وبينما قُدِّمت العملية رسميًا على أنها مبادرة أمنية وطنية، إلا أنها مثلت تصعيدًا كبيرًا في التوترات الإقليمية.

كما كان لهذا التصعيد أيضًا تداعيات محلية، لا سيما من حيث النظرة إلى المسلمين الهنود ومعاملتهم في الخطاب العام والسياسي.

فقد لعبت [حسابات وسائل التواصل الاجتماعي القومية المتطرفة دورًا رئيسيًا في إثارة الكراهية، ووصم المسلمين الهنود بـ "المتسللين" و"الخونة". وسرعان ما أصبح الخطاب حول عملية "سيندور" اختبارًا للوطنية الهندية المسلمة، بدلًا من التشكيك في تعامل الحكومة مع الأمن في جامو وكشمير على الرغم من أن هجوم بهالغام قد أدين بشدة من قبل المسلمين في البلاد.

تاريخياً، كلما انخرطت الهند وباكستان في صراع عسكري أو دبلوماسي، يدفع السكان المسلمون في الهند الثمن: اجتماعياً وسياسياً ونفسياً. وما يحدث الآن ليس استثناءً.

التبعات الاجتماعية والسياسية للصراع الهندي الباكستاني

وكما قال الكاتب حسين حيدري: "لعقود من الزمن، كان عدد كبير من الناس في الهند يطلقون على المسلمين الهنود اسم الباكستانيين. ويُطلق عليهم اسم "باكستان الصغيرة". ويتم الاستهزاء بهم كمشجعين لفريق الكريكيت الباكستاني كلما كانت هناك مباراة كريكيت بين الفريقين. وتتم الإساءة إليهم بملاحظة "عودوا إلى باكستان".

وأضاف: "لذا لا ينبغي أن تكون صدمة لأي شخص في الهند إذا ما تعرض مسلموها للأذى بكل الطرق الممكنة من قبل الأغلبية إذا ما حدثت توترات بين الهند وباكستان، لأن الإطار الثقافي لهذا التمييز والعنف المتفاقم قائم بالفعل."

ومع ذلك، فإن رد الفعل العنيف هذه المرة له حد أكثر حدة، كما رأينا مؤخرًا في أمبالا، حيث قام حشد من الغوغاء يهتفون "جاي شري رام" وقاموا بإحراق المحلات التجارية المملوكة للمسلمين. لم يكن هذا انفجارًا عفويًا للغضب الطائفي؛ فقد دخلت الجماعات اليمينية إلى دائرة الضوء بعدوانية علنية ومنظمة.

التمييز والعنف ضد المسلمين

تمتد المأساة إلى ما هو أبعد من العنف الجسدي نفسه. إنها تكمن في الطريقة التي أصبح فيها الشك سائدًا؛ في كيفية إعادة صياغة مفهوم المواطنة الهندية المسلمة باعتبارها مشروطة وهشة ومشبوهة على الدوام.

هذا ليس تفجرًا مفاجئًا. بل هو نتاج سنوات من الإعداد الأيديولوجي من خلال الكتب المدرسية والمناقشات التلفزيونية والخطب السياسية ورسائل الواتساب والدعاية عبر الإنترنت. لقد كان هجوم بهالغام مجرد محفز لإطلاق الضغوط التي تراكمت منذ فترة طويلة.

كل تصعيد بين الهند وباكستان يؤدي الآن إلى اختبار ولاء غير رسمي للمسلمين الهنود. ولكن هذا الاختبار يتطور، ويصبح أكثر وضوحًا وعلنية.

اختبارات الولاء غير الرسمية للمسلمين الهنود

وقالت المحللة سارة أثير: "لا يُتوقع من المسلمين أن يدعموا الهند فحسب، بل يجب عليهم أن ينددوا بباكستان علنًا". "لقد رأينا عددًا لا يحصى من مقاطع الفيديو لصحفيين يدفعون الميكروفونات في وجوه الكشميريين والمسلمين الهنود، مطالبين بالتعليق على الصراع. هذه ليست وطنية، بل إذلال."

وأضافت أثير: "لقد تحولت بصريات القومية إلى أدوات للإقصاء: "يتم وضع معيار لما يعتبر مسلمًا "مقبولًا". والرسالة واضحة: إذا كنت تريد أن يتم قبولك كجزء من المجتمع الهندي، يجب أن تستوفي هذا الحد الأدنى، وإلا فسيُنظر إليك كمتعاطف مع باكستان، أو إرهابي، أو ما هو أسوأ من ذلك."

أدوات الإقصاء والتهميش

هذا هو الاستيعاب القسري وليس الاندماج. والمخاطر كبيرة: الرفض أو التردد يعني المراقبة والنبذ الاجتماعي والمضايقة والعنف.

الأمر الأكثر إثارة للقلق هو شبه الصمت من الأصوات السياسية السائدة. لقد تجنبت أحزاب المعارضة إلى حد كبير مواجهة هذا المد المتصاعد من الكراهية، مدركة أن القيام بذلك قد يجعلها هدفًا للشك العام أو التدقيق من قبل الدولة. وتسمح هذه البيئة بتطبيع الكراهية، وتهميش القوانين، وإفلات الغوغاء من العقاب كل ذلك تحت ستار الوطنية.

الصمت السياسي وتأثيره على المسلمين

وبالنسبة للمسلمين في جميع أنحاء الهند، فإن العواقب حقيقية وملموسة. ففي وقت سابق من هذا الشهر، أفادت التقارير أن رجلاً مسلماً مات منتحراً بعد أن اعتدى عليه صحفي محلي واتهمه بأنه "باكستاني"، ثم فرّ من مكان الحادث في وقت لاحق. وترمز وفاته إلى مناخ يمكن أن يتحول فيه الشك وحده إلى حكم بالإعدام.

وفي حين أن المدافع على طول الحدود الهندية الباكستانية ربما تكون قد صمتت في الوقت الراهن، فإن الحرب على الهوية الهندية المسلمة تتصاعد، وتخاض بالتلميحات والصمت وتقلص الحقوق. إنها حرب تُخاض في كل مرة يتعين على المسلم أن يصرخ "بهارات ماتا كي جاي" لكي يتم قبوله، أو إدانة باكستان علنًا قبل أن ينعي مواطنيه الهنود الذين لقوا حتفهم.

لم يعد السؤال هو ما إذا كان المسلمون الهنود مخلصين بما فيه الكفاية. السؤال هو ما إذا كانت الهند على استعداد لقبول مواطنيها المسلمين كما هم، دون المطالبة بأداء عروض الوطنية واختبارات الولاء التي لا تنتهي، ودون أن يكون هناك شكوك كوضع افتراضي.

تحديات الهوية والمواطنة للمسلمين في الهند

إن الديمقراطية التي تطالب باختبارات الولاء على أساس الدين ليست ديمقراطية حقيقية. بل هو نظام إقصائي استبدادي في حالة إنكار. وإلى أن يتغير هذا، سيستمر المسلمون الهنود في دفع ثمن حروب لم يبدأوها من حياتهم وأمنهم وكرامتهم.