الواجهة العربية بين الإمبريالية والحرية المزعومة

التاريخ الاستعماري للدول العربية بعد العثمانية

تم إنشاء الدول العربية ما بعد العثمانية بعد الحرب العالمية الأولى لخدمة مصالح الإمبرياليين الغربيين وليس مصالح سكان المنطقة الأصليين.

في عام 1918، ومع تبلور الهيمنة البريطانية على الشرق الأوسط ما بعد العثمانية، اعترف مسؤول في مكتب الهند البريطاني: "لقد عفا الزمن على العهود القديمة، والسؤال هو كيف نؤمن ما هو ضروري في ظل العهود الجديدة. يمكن القيام بهذا الشيء، ولكن لا بد من إعادة توجيه معين. وقد يتعين أن تكون "الواجهة العربية" شيئاً أكثر صلابة مما كنا نتصوره في الأصل".

في الوقت الذي بدأ فيه ما يسمى بمؤتمر باريس للسلام عام 1919، أدرك الإمبرياليون البريطانيون أنه في عصر "تقرير المصير" الظاهري كانوا بحاجة إلى إخفاء هيمنتهم وحكمهم خلف واجهة من السلطة المحلية.

وقد انغمس بعض هؤلاء الإمبرياليين، مثل تي إي لورنس، في غرورهم باعتقادهم أنهم يساعدون العرب، لكن سيدهم الحقيقي الوحيد كان الإمبراطورية البريطانية.

فقد سعوا إلى مواصلة الهيمنة على الشرق الأوسط، بينما كانوا يزعمون في الوقت نفسه أنهم يمتثلون بصدق لعصر الحرية الجديد الذي يزعمون بزوغ فجره في الشرق الأوسط ما بعد العثمانيين.

كان شعار "الواجهة العربية" تكييفًا لحيلة بريطانية قديمة تُعرف باسم "الحكم غير المباشر"، والتي كانت تُستخدم في أفريقيا المستعمرة، والتي أصبحت الآن متناغمة مع تحييد أي ممارسة تحررية "لتقرير المصير".

ساعد البريطانيون العرب على الإطاحة بالعثمانيين.

فقد دعموا الثورة العربية بقيادة الشريف حسين الهاشمي في مكة المكرمة عام 1916. وكان الهاشميون قد خدموا العثمانيين لكنهم انحازوا إلى البريطانيين خلال الحرب العالمية الأولى.

ووعد البريطانيون الشريف حسين بإقامة مملكة عربية مستقلة في جميع أنحاء المشرق العربي، بما في ذلك فلسطين، ولكن لم يكن في نيتهم منحه أي سيادة على هذه المساحة الشاسعة.

فقد كانوا بحاجة إليه لتقويض الوحدة العثمانية، أو ما تبقى منها في تلك المرحلة.

يعرف معظم الناس في العالم العربي اليوم أن البريطانيين والفرنسيين اتفقوا في الوقت نفسه على تقسيم الولايات العربية التابعة للإمبراطورية العثمانية فيما بينهم.

وقد تناقضت اتفاقية سايكس بيكو السرية لعام 1916 بشكل مباشر مع الوعود البريطانية للعرب. ويستخدم مصطلح "سايكس-بيكو" كناية عن الاستعمار على نطاق أوسع.

في عام 1917، زادت الحكومة البريطانية من تعكير المياه. فقد منحت الحركة الصهيونية الأوروبية في إنجلترا إعلان دعم سيء السمعة للحركة الصهيونية الأوروبية في إنجلترا عُرف باسم وعد بلفور، والذي ألزم الحكومة البريطانية بدعم إقامة "وطن قومي للشعب اليهودي" في فلسطين بصياغة غامضة.

دعم الوعد في الواقع مشروعًا قوميًا واستعماريًا يهوديًا أوروبيًا في فلسطين حيث كان اليهود في ذلك الوقت أقلية صغيرة من السكان ولكنه حرم الغالبية العظمى من سكان فلسطين من حقوقهم الوطنية: العرب، الذين أشار إليهم وعد بلفور برفض "المجتمعات غير اليهودية".

لتهدئة مخاوف العرب في أعقاب الكشف عن اتفاقية سايكس-بيكو وإعلان وعد بلفور، قررت الحكومتان البريطانية والفرنسية أن توضحا علناً طموحاتهما وأهدافهما في الشرق الأوسط.

الظروف الاستعمارية وتأثيرها على الهوية العربية

فقد أعلنتا في تشرين الثاني/نوفمبر 1918 ما يلي:

إن الهدف الذي ترمي إليه فرنسا وبريطانيا العظمى من متابعة الحرب التي أطلقتها أطماع ألمانيا في الشرق هو التحرر الكامل والمحدد للشعوب التي طالما اضطهدها الأتراك، وإقامة حكومات وإدارات وطنية تستمد سلطتها من مبادرة السكان الأصليين واختيارهم الحر.

ولتنفيذ هذه النوايا تتفق فرنسا وبريطانيا العظمى على تشجيع ومساعدة إقامة حكومات وإدارات وطنية في سوريا وبلاد الرافدين التي حررها الحلفاء الآن، وفي الأراضي التي يعملون على تحريرها والاعتراف بها حالما يتم تحريرها فعلاً.

وبعيداً عن الرغبة في فرض أي مؤسسات معينة على سكان هذه المناطق، فإن كل ما يهمهم هو أن يضمنوا من خلال دعمهم ومساعدتهم الكافية انتظام عمل الحكومات والإدارات التي يختارها السكان أنفسهم بحرية.

هذه هي السياسة التي تتمسك بها الحكومتان الحليفتان في الأراضي المحررة من أجل ضمان عدالة نزيهة ومتساوية للجميع، وتسهيل التنمية الاقتصادية للبلاد عن طريق إلهام وتشجيع المبادرات المحلية، وتشجيع نشر التعليم، ووضع حد للخلافات التي طالما استغلتها السياسة التركية.

اقترحت هذه الدعاية، المعروفة باسم الإعلان الأنجلو-فرنسي، الحاجة إلى واجهة عربية أكثر ديمومة. وتمثل جوهر هذه الواجهة في وجود حاكم محلي غير منتخب يتعين عليه:

(1) القبول بتبعيتهم لإملاءات الإمبريالية البريطانية

(2) القبول بأن ثرواتهم الشخصية وسلالاتهم مرتبطة بالتبعية للإمبراطورية البريطانية

(3) القبول بالهيمنة البريطانية الشاملة في المنطقة، أو على الأقل عدم تحديها بقوة، بما في ذلك الإذعان للدعم البريطاني للاستعمار الصهيوني لفلسطين، بغض النظر عن مدى عدم شعبية هذا الاستعمار وظلمه

(4) القبول بأن عليهم إما تهدئة شعوبهم التي تطالبهم بفعل شيء لتحرير فلسطين، أو، في حال فشل ذلك، اتخاذ إجراءات صارمة ضد هؤلاء الناس أنفسهم

وبعد استيفاء جميع هذه الشروط، ثم وضع الشرط الخامس والأخير: (5) أن يمنح الاستقلال والسيادة الاسمية مع مراعاة جميع الاستثناءات الواردة في النقاط من الأولى إلى الرابعة.

وكما أوضح العديد من المؤرخين، فإن الأسرة الهاشمية كانت تنطبق عليها هذه الشروط (وإن كان من الإنصاف القول بأن العديد من الحكام العرب الآخرين مثل ابن سعود والملك فؤاد ملك مصر قد انطبقت عليهم هذه الشروط).

وقد تم تنصيب ابني الشريف حسين كحاكمين تابعين في العراق (فيصل، بعد أن طردته فرنسا الاستعمارية من سوريا عام 1920) وشرق الأردن (عبد الله).

وكما قال الكاتب العربي الأمريكي-اللبناني اللامع أمين الريحاني في كتاب له عن الملك الهاشمي فيصل ملك العراق، الذي كان معجباً به، كان على الحاكم المحلي أن يكون أكثر من دمية للاستعمار ولكنه أقل من حاكم مستقل حقاً.

كانت تلك نسخة العشرينيات من القرن العشرين من الواجهة العربية.

كان النقيض الإقليمي لذلك هو تركيا ما بعد العثمانية بقيادة مصطفى كمال (أتاتورك). فحركته الكمالية في تركيا، على الرغم من كل عللها اضطهادها المنهجي للأقليات، و"التبادل السكاني" القاسي مع اليونان، وأصوليتها القومية العلمانية إلا أنها في الواقع قاومت التقسيم الإمبريالي للأناضول. وأصبحت تركيا أكثر سيادة إلى حد كبير من أي من الدول العربية، بما في ذلك عراق فيصل.

التحولات السياسية بعد نكبة 1948

وبعد نكبة 1948، ثار الضباط العرب ضد التبعية المباشرة وغير المباشرة للهيمنة الأجنبية.

وجاءت المقاومة في صورة جمال عبد الناصر وحركة الضباط الأحرار في مصر، الذين قادوا ثورة ضد ملك مصر المدعوم من بريطانيا عام 1952. وبالمثل، أطاحت الثورة العراقية عام 1958 بالنظام الملكي الهاشمي هناك.

لكن في العقود التي تلت عام 1967، حلت الولايات المتحدة محل البريطانيين كقوة أجنبية رئيسية في الشرق الأوسط، وعملت على إعادة بناء الواجهة العربية.

اليوم، لدينا الواجهة العربية الثانية.

ظهور الواجهة العربية الثانية

لا تزال الهندسة المعمارية الأصلية وجوهر الواجهة التي تعود إلى الحقبة الاستعمارية البريطانية باقية، لكنها الآن تخدم الهيمنة الإمبريالية الأمريكية. لقد تم تعزيز الشروط التقييدية التي وضعها البريطانيون في عشرينيات القرن الماضي من خلال إعادة تدوير هائل لـ البترودولارات إلى الغرب.

وعلى غرار الملك فيصل ملك العراق، يتمتع الحكام المحليون المعاصرون بهامش مناورة مفتوح أمامهم.

فهم يستطيعون ويسمح لهم بالسعي لتحقيق مصالحهم الخاصة، وصياغة دبلوماسيتهم المميزة، وصياغة هوياتهم الوطنية والسلالية الخاصة بهم طالما ظلوا في نهاية المطاف متوافقين مع الضرورات الأمريكية في الشرق الأوسط، وغالباً ما يكون ذلك، كما في حالة فلسطين، في مواجهة المشاعر الشعبية العربية.

وبغض النظر عن دورهم المحدد، فإن هؤلاء الحكام، وبغض النظر عن دورهم المحدد، يتم تحويلهم إلى متفرجين أو متواطئين مع القوى الخارجية التي تحتقر المسلمين والعرب. لقد جعلت الإملاءات الأمريكية من إسرائيل التوسعية العلنية مركزًا لبنية الهيمنة الأمريكية على الشرق الأوسط.

وتعكس معاهدة كامب ديفيد، و"عملية السلام" في أوسلو وما يسمى بـ"اتفاقات إبراهيم" الاستسلام لهذه الإملاءات تحت ستار "الاعتدال" و"التعايش". وبينما يتنازل العرب، تتوسع إسرائيل.

ولا تزال هناك حلقات مقاومة لهذه البنية من غزة إلى لبنان إلى اليمن.

إلا أن الحكام الذين يرضخون للمصالح الإمبريالية الأمريكية يرفضون المقاومة الفاعلة للظلم الإسرائيلي ويرفضون الحرية الديمقراطية بشكل عام. لقد عقدوا سلامهم مع التوسعية الإسرائيلية، بل إن بعضهم يستثمر فيها.

لقد ذهبت العروبة وبقيت الواجهة العربية.

ويبدو الدرس واضحًا: كما في السابق، فإن النسخة الجديدة من الواجهة العربية لن تؤدي إلى التحرر، بل إنها تعمل في كثير من الأحيان ضدها. فالواجهة لم تصمم أو تبنى أو تصان لهذا الغرض، مهما استظل بظلها الشرفاء.

لكن الواجهات، مثلها مثل الاستعمار، ليست أبدية.

الخاتمة: مستقبل الواجهة العربية

ونظرًا لمدى القمع الذي تتطلبه هذه الواجهة العربية الثانية للحفاظ عليها، ومدى الكراهية الشعبية للاستعمار الإسرائيلي في المنطقة، خاصةً نتيجة الإبادة الجماعية المستمرة في غزة، فإن مدى قدرة هذه الواجهة على الصمود هو سؤال مفتوح.