تاريخ المسيحيين في فلسطين وتعايشهم مع المسلمين

في الأسبوع الماضي، وفد أكثر من ألف قس إنجيلي أمريكي و"مؤثرين" مسيحيين إلى إسرائيل فيما وصفه المنظمون بأنه حج تاريخي، وهو أكبر وفد من نوعه منذ تأسيس الدولة.

وقد استقبلت البعثة التي رتبتها مبادرة أصدقاء صهيون وباركتها وزارة الخارجية الإسرائيلية بمراسم رئاسية من قبل إسحاق هرتسوغ. وتم تسويقها على أنها صحوة روحية.

أما في الواقع، فقد كانت حملة صليبية سياسية مغطاة بلغة الوحي.

ومن على مسارح القدس جاءت الليتورجيا المتوقعة.

حث السفير الأمريكي لدى إسرائيل، مايك هاكابي، الحاضرين على العودة إلى ديارهم "ونار الله مشتعلة في عظامهم"، حتى يكونوا "مؤيدين للكتاب المقدس" وبالتالي "مؤيدين لإسرائيل". مايك إيفانز، مؤسس متحف أصدقاء صهيون، وصانع الملوك الذي نصب نفسه خلف رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو، والذي كان، حسب روايته، أول من حقق فوز دونالد ترامب بالرئاسة، حذر من إعطاء "أرض الكتاب المقدس لكارهي الإسلام المتطرف من اليهود".

كانت الرسالة واضحة لا لبس فيها: يتم تقديم إسرائيل على أنها تجسيد للحقيقة التوراتية؛ وعدوها هو "الإسلام الراديكالي"؛ ويتم تأطير الصراع على أنه مبارزة كونية بين الفضيلة اليهودية المسيحية والظلام الإسلامي.

إنه سيناريو لطالما تدرب عليه نتنياهو وحلفاؤه، وردده بإخلاص الصهاينة المسيحيون الذين يتخيلون أنفسهم حراسًا للأرض المقدسة المحاصرة.

ولكن تحت هذا اليقين المسرحي يكمن محو مذهل. يرتكز المشهد بأكمله على خداع: أن قصة فلسطين هي صراع ثنائي بين اليهود والمسلمين، وأن المسيحيين، بحكم العقيدة والهوية والتاريخ، ينتمون بطبيعة الحال إلى جانب إسرائيل.

إنه تشويه كاسح لدرجة أن الأيديولوجيا وحدها هي التي يمكن أن تدعمه.

حضارة مشتركة

المسيحيون ليسوا غرباء في فلسطين. إنهم ليسوا زائرين أو مراقبين أو أقليات مزخرفة. إنهم جزء أصلي، قديم، جزء أصيل من الشعب الفلسطيني، أقدم من الصهيونية، وأقدم من الدول القومية في أوروبا، وأقدم من اللاهوت السياسي ذاته الذي يتم حشده الآن دفاعاً عن إسرائيل.

لأكثر من 14 قرنًا من الزمان، لم يعش المسلمون والمسيحيون في فلسطين في تعايش على مضض بل في إطار حضارة مشتركة. قليلة هي الأماكن على وجه الأرض التي يمكن أن تدعي وجود سجل من الوئام الديني العميق والمستمر والعضوي.

يبدأ هذا التاريخ بحادثة نادرًا ما يذكرها الحجاج الإنجيليون. عندما استسلمت القدس لجيش المسلمين في عام 637 م، وافق بطريرك الروم الأرثوذكس صفرونيوس على تسليم مفاتيح المدينة فقط للخليفة عمر بن الخطاب نفسه. سافر عمر من المدينة المنورة مع خادم واحد وجمل واحد يتناوبان السير بجانبه.

وعندما اقتربوا من بيت المقدس، تصادف أن كان الخادم راكبًا بينما كان عمر ماشيًا، مما أدى إلى أن يخطئ من ينتظرهم فيظنوا أن الخادم هو الخليفة. دخل حاكم إمبراطورية شاسعة المدينة بملابس خشنة، لا يمكن تمييزها عن الناس العاديين، رافضًا المظهر كمقياس للسلطة.

وقع عمر عهد إيليا، الذي يضمن حياة المسيحيين وكنائسهم وممتلكاتهم وعباداتهم.

لم يتم تدمير كنيسة واحدة. ولم يُجبر مسيحي واحد على اعتناق الإسلام. لم تحدث أي مذبحة أو نهب، لا شيء يشبه المذبحة التي ارتكبها الصليبيون في عام 1099، عندما ذُبح المسلمون واليهود والمسيحيون الشرقيون على حد سواء في مذبحة من العنف المقدس.

أعقب ذلك لحظة من الصفاء الأخلاقي. عندما حان وقت الصلاة، دعا صفرونيوس عمر للصلاة داخل كنيسة القيامة. رفض عمر. وأوضح أنه إذا صلى هناك، فقد يستولي المسلمون في المستقبل على المبنى، بدعوى أنه إذا صلى هناك، فقد يستولي المسلمون في المستقبل على المبنى: "صلى عمر هنا".

وبدلاً من ذلك، صلى بتواضع على الدرجات في الخارج وأصدر مرسومًا يمنع المسلمين من تحويل الكنيسة إلى مسجد. لم يكن الأمر مجرد تسامح بل كان ضبطًا مبدئيًا للنفس، وفلسفة قوة ترتكز على حماية الآخر.

وقد استمرت هذه الأخلاقيات.

حضور مسيحي قوي

عندما قام القائد المسلم صلاح الدين الأيوبي بتحرير القدس بعد قرون من تحريرها، لم يُفرض الترتيب الذي يحكم كنيسة القيامة على حراسها المسيحيين، بل قبلوا به كحل مستقر.

ولمنع النزاع بين الطوائف المسيحية المتناحرة، عُهد بمفاتيح الكنيسة إلى عائلتين مسلمتين، هما عائلة جودة الحسيني وعائلة نسيبة، وقد اعتُرف بإشرافهما المحايد كضامن للسلام.

وبعد مرور حوالي 850 عامًا، لا تزال هاتان العائلتان تفتحان الأبواب فجرًا وتغلقانها ليلًا. هذه ليست هيمنة بل وصاية: طقوس يومية من الوصاية المشتركة على المقدس.

وقد انتقلت هذه الحياة المشتركة إلى التاريخ الفلسطيني الحديث.

فخلال الثورة الكبرى في 1936-1939، لم يكن المسيحيون هامشيين في النضال الوطني، بل كانوا من بين قادته. فؤاد سابا شغل منصب سكرتير اللجنة العربية العليا قبل أن ينفيه البريطانيون إلى سيشيل، إلى جانب أعضاء آخرين من القيادة، بمن فيهم ألفريد روش، الفلسطيني المسيحي البارز من يافا.

كان العلم الفلسطيني للثورة يحمل الهلال والصليب متشابكين، وهما رمزان للحركة الوطنية التي كانت تدعمها الديانتان.

وقد أنتجت الأجيال اللاحقة كوكبة استثنائية من الشخصيات المسيحية الفلسطينية التي لم يقتصر تأثيرها على تشكيل الحياة الوطنية الفلسطينية فحسب، بل امتد تأثيرها إلى الخطاب الفكري والثقافي العالمي.

كان جورج حبش، مؤسس الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين، ونايف حواتمة، زعيم الجبهة الديمقراطية لتحرير فلسطين، من أبرز المهندسين السياسيين للمقاومة الفلسطينية الحديثة.

وقد برزت حنان عشراوي كواحدة من أكثر الأصوات الدبلوماسية وضوحًا في الدفاع عن القضية الفلسطينية على الساحة العالمية. إميل حبيبي، الروائي والكاتب الساخر والزعيم السياسي، أعطى شكلاً أدبيًا للسخافات المعيشية للحياة الفلسطينية في ظل الحكم الاستعماري الاستيطاني.

امتدت مساهمة المسيحيين الفلسطينيين إلى ما هو أبعد من السياسة. أعاد إدوارد سعيد، أحد أكثر المثقفين تأثيرًا في القرن العشرين، تشكيل تخصصات بأكملها، الأدب والدراسات الثقافية ونظرية ما بعد الاستعمار، بينما ظل متجذرًا بثبات في التجربة الفلسطينية.

لقد غيّر إصراره على أن فلسطين لم تكن مجرد مشكلة جغرافية سياسية بل كانت كارثة إنسانية وثقافية كيفية فهم العالم للاستعمار والنفي والسلطة.

لم يكن سعيد صوتًا فلسطينيًا هامشيًا؛ بل كان من بين أكثر الأصوات الفلسطينية صدى عالميًا، وهو إرث لا يزال قائمًا في جامعة كولومبيا، حيث يواصل المفكران الفلسطينيان المسيحيان وائل حلاق وجوزيف مسعد تحدي الأرثوذكسيات الاستعمارية والدفاع عن الحقيقة التاريخية الفلسطينية.

وقبل ذلك بعقود، أرسى خليل السكاكيني، المربي المسيحي المقدسي وكاتب اليوميات والمصلح المقدسي، أسس علم التربية والفكر المدني الفلسطيني الحديث.

وباعتباره معارضًا شرسًا للطائفية والهيمنة الاستعمارية على حد سواء، فقد دافع السكاكيني عن اللغة العربية والثقة الثقافية الذاتية والاستقلال الفكري في وقت كانت فلسطين يعاد تشكيلها من قبل المخططات الإمبريالية.

أسست عائلة ناصر، وهم مسيحيون فلسطينيون من بيرزيت، ما أصبح فيما بعد جامعة بيرزيت، القلب الفكري للحياة الوطنية الفلسطينية. بدأت المؤسسة في عام 1924 كمدرسة ابتدائية للبنات، شاركت في تأسيسها نبيهة ناصر، المربية والناشطة النسوية والسياسية.

بعد الاستعمار

في الثقافة والفنون، لم يكن المسيحيون الفلسطينيون أقل مركزية. فقد حوّل الثلاثي جبران - سمير ووسام وعدنان، ثلاثة أشقاء من الناصرة - العود إلى آلة عالمية للذاكرة الفلسطينية، حاملين إلى المسارح العالمية كلمات محمود درويش، أعظم شعراء فلسطين المعاصرين - وهو مسلم كما يوحي اسمه - الذي أصبح صوته لا ينفصل عن موسيقاهم.

تستخلص شراكتهم شيئًا جوهريًا عن فلسطين نفسها: مجتمع تشابكت فيه حياة المسلمين والمسيحيين منذ فترة طويلة، فكريًا وفنيًا وعاطفيًا، قبل وقت طويل من وصول الاستعمار الاستيطاني لتمزيق هذا العالم المشترك.

قبل بضعة أسابيع، حضرتُ حفلًا موسيقيًا للثلاثي جبران في باربيكان في لندن، بمناسبة الذكرى العشرين لتعاونهم الاستثنائي مع محمود درويش.

كانت الأمسية مؤثرة للغاية طوالها: تداخلت أنغام العود مع صوت درويش، بينما كانت صور فلسطين تُعرض خلفهم، لتجمع الصوت والذاكرة والأرض في تجربة واحدة.

قبل أداء الأشجار التي نرتديها، توقف سمير لشرح أصولها. قال إن المقطوعة تم تلحينها عمدًا كأغنية حب، دون أي تلميحات سياسية، إصرارًا على شيء غالبًا ما يُحرم منه الفلسطينيون: الحق في أن يُنظر إليهم على أنهم رومانسيون، رقيقون، وإنسانيون بالكامل.

عندما أدى الثلاثي هذه المقطوعة في رام الله في عام 2019، كانت شيرين أبو عاقلة قد حضرت الحفل، وأشارت لاحقًا إلى أنها كانت المفضلة لديها في الأمسية. بعد ثلاث سنوات، قُتلت شيرين، الصحفية الفلسطينية الأمريكية المسيحية الفلسطينية التي نقلت تقاريرها واقع فلسطين اليومي إلى العالم، برصاص جندي إسرائيلي أثناء تغطيتها لتوغل عسكري في جنين.

عُثر على جثتها بالقرب من شجرة، وهي الصورة التي استذكرها سمير بهدوء، كما لو أنها كانت ترتديها، في صدى مأساوي لعنوان الأغنية. أهدى الثلاثي لاحقًا الأشجار التي نرتديها لذكراها.

عندما أصر المشيعون على حمل نعش شيرين سيرًا على الأقدام أثناء جنازتها في القدس الشرقية، وقف المسلمون والمسيحيون معًا لحمايتها بينما كان الجنود الإسرائيليون يهاجمون حاملي النعش، محولين الحزن نفسه إلى فعل مقاومة.

تفضح هذه الشخصيات معًا الخيال الكامن في قلب الرواية الصهيونية المسيحية. فالمسيحية الفلسطينية ليست هامشية أو متبقية أو متلاشية بالصدفة التاريخية. لقد كانت مركزية في المخيلة السياسية والإنتاج الثقافي والمؤسسات التعليمية والمفردات الأخلاقية في فلسطين.

هذا هو بالضبط الواقع الذي تسعى إسرائيل ورعاتها الصهاينة المسيحيون إلى طمسه.

في عام 1948، قامت الميليشيات الصهيونية بقصف فندق سميراميس في القدس، مما أسفر عن مقتل 25 مسيحيًا فلسطينيًا. وفي العام نفسه، أعدمت القوات الإسرائيلية 12 قرويًا مسيحيًا في عيلبون.

شردت النكبة حوالي 90,000 مسيحي فلسطيني وشهدت الإغلاق القسري لحوالي 30 كنيسة، مما أدى إلى تفريغ مجتمعات عمرها قرون.

وخلال الإبادة الجماعية الإسرائيلية المستمرة في غزة، تعرضت الكنائس التي كانت في يوم من الأيام ملاذًا للمسيحيين للقصف: فقد قُصفت كنيسة القديس بورفيريوس للروم الأرثوذكس، وهي من أقدم المواقع المسيحية في العالم، مما أسفر عن مقتل عائلات كانت تحتمي بداخلها؛ كما قُصفت كنيسة العائلة المقدسة الكاثوليكية أيضًا، مما أسفر عن سقوط قتلى وجرحى من المدنيين.

لم يكن ذلك دون سابقة. ففي عام 2002، أخضعت القوات الإسرائيلية كنيسة المهد في بيت لحم لحصار مسلح استمر 39 يومًا، وهي المرة الوحيدة في تاريخها الذي يعود إلى القرن الرابع الميلادي التي وقع فيها مثل هذا الهجوم.

وبعيدًا عن غزة، تعرضت الحياة المسيحية في جميع أنحاء فلسطين لضغوط متواصلة. فقد تعرّضت المنازل والأديرة والمستشفيات والمدارس والمؤسسات الثقافية للضرر أو التدمير. وهاجمت ميليشيات المستوطنين مرارًا وتكرارًا بلدة الطيبة المسيحية، حيث قامت بتخريب الممتلكات وتهديد السكان.

الحماسة الأيديولوجية

قبل النكبة، كان المسيحيون الفلسطينيون يشكلون 12.5% من السكان، أما اليوم فهم يشكلون حوالي 1%. وقد حذر رجال الدين وقادة المجتمع، بمن فيهم القس منذر عيسى، من أنه إذا استمرت الظروف الحالية، فقد لا يتبقى أي وجود مسيحي أصلي في فلسطين بحلول عام 2050.

وفي الوقت نفسه، يبصق المتطرفون الإسرائيليون بشكل روتيني على القساوسة ويضايقون رجال الدين في القدس، وهو سلوك رفضه وزير الأمن القومي الإسرائيلي، إيتامار بن غفير، باعتباره "تقليد يهودي قديم". ويرد الصهاينة المسيحيون، الذين يتحدثون بلا نهاية عن "القيم التوراتية"، بالصمت.

هذا الصمت ليس من قبيل الصدفة. إنه موروث. فالصليبيون أيضًا غلفوا طموحهم بالكتاب المقدس، وقدسوا العنف بينما نبذوا حياة غير ملائمة، بما في ذلك حياة المسيحيين الشرقيين.

الصهاينة المسيحيون اليوم يعيدون إحياء نفس الموقف: ليس الإيمان، بل الحماسة؛ ليس الإخلاص، بل الحماسة الأيديولوجية المغلفة بلغة الكتاب المقدس.

يدافعون عن دولة تقصف الكنائس، وتقتل المدنيين المسيحيين، وتطرد العائلات المسيحية من أرض أجدادهم. إنهم يتعهدون بتدريب عشرات الآلاف من المبشرين لخدمة قضية إسرائيل، بينما يتعامون عن عمد عن محو المجتمعات المسيحية ذاتها التي يعطي وجودها للأرض المقدسة معناها.

إنهم يهللون للسياسيين والمعلقين الذين لا يتعاملون مع المسيحية كدين حي بل كأثر مفيد. وقد عبرت المعلقة البريطانية ميلاني فيليبس عن هذا الازدراء بصراحة مذهلة عندما وصفت المسيحية بأنها "طائفة يهودية خرجت عن السيطرة قليلاً".

لقد اكتشفت الصهيونية، التي ولدت من رحم القومية العلمانية والتي غالبًا ما كانت ترتاب بشدة في الدين، أن الدين يمكن أن يُستغل في خدمة الصهيونية. الصهاينة المسيحيون يمدون العاطفة، والمسرح، ومفردات المصير، وتعميد الحملات العسكرية وتقديس الهيمنة.

ولكي ينجح هذا الأداء، يجب أن يُكتب للمسيحيين الفلسطينيين خارج النص. فوجودهم يثقب أسطورة "الغرب اليهودي المسيحي" الذي يواجه عدوًا مسلمًا.

يتم تجريد المسيحية واليهودية من عمقها وتطويعها لحاجات مشروع استعماري يسحق المسيحيين أنفسهم الذين قدس أجدادهم هذه الأرض في البداية. لا يمكن لأي قدر من الآيات التوراتية أن يخفي هذا الواقع.

جاء القساوسة يبحثون عن النبوة. ساروا بين شعب مسيحي حي ولم يروهم. ادعوا الدفاع عن المسيحية بينما أداروا ظهورهم لأقدم مجتمعاتها.

وتحت كل ذلك تكمن الحقيقة الصارخة: لقد خلطوا بين الولاء السياسي والإيمان، والوثنية والإخلاص، ونسوا أن أشد كلمات المسيح كانت محفوظة لأولئك الذين ألبسوا الطغيان لباس التقوى.