تغيير مصطلح الإسلاموفوبيا وتأثيره على المسلمين

أفادت التقارير أن حزب العمال البريطاني قد تخلى عن تعريفه للإسلاموفوبيا لعام 2019، واختار بدلاً من ذلك صياغة جديدة تركز على "كراهية المسلمين".

ووفقًا لتقرير فإن الصياغة المنقحة، التي لم تصدرها الحكومة رسميًا بعد، تحذف جميع الإشارات إلى "الإسلاموفوبيا".

كان التعريف السابق، الذي وضعته المجموعة البرلمانية لجميع الأحزاب المعنية بالمسلمين البريطانيين المسلمين وأقره على نطاق واسع المجلس الإسلامي البريطاني والعديد من منظمات المجتمع المدني والخبراء، قد وصف الإسلاموفوبيا بأنها "نوع من العنصرية التي تستهدف التعبير عن الإسلام أو الإسلام المتصور".

إن المسودة الجديدة، التي تستبدل مصطلح "الإسلاموفوبيا" بمصطلح بديل هو "كراهية المسلمين"، تقوم بتمييز ليس لغويًا فحسب، بل له تبعات سياسية وعالمية.

وتحدد المصطلحات ما إذا كان التمييز يتم التعامل معه كمسألة تحيز فردي، أو كمظهر من مظاهر السلطة المنهجية والعنصرية المتجذرة في الهياكل الوطنية والدولية.

لقد نشأ مصطلح الإسلاموفوبيا من عقود من المناصرة والمنح الدراسية والتجارب الحية بين المجتمعات المسلمة. وهو يشير إلى واقع يدركه الضحايا أنفسهم؛ واقع يربط مواجهاتهم اليومية من الشك والإقصاء والعنف بأنظمة السلطة الأوسع نطاقًا.

ومن شأن التحول المقترح أن يمحو هذا الاعتراف، ويحرم المسلمين من اللغة السياسية التي جعلوا من خلالها تجاربهم مرئية وذات مصداقية. في حالات مماثلة، مثل معاداة السامية والعنصرية ضد السود، تم قبول أهمية التسمية منذ فترة طويلة.

ظاهرة هيكلية

لا يتم التشكيك في هذه المصطلحات الأخرى بشكل روتيني أو استبدالها أو إعادة تعريفها من قبل اللجان الحكومية. والواقع أن كير ستارمر، قبل انتخابه رئيسًا لوزراء بريطانيا بفترة وجيزة، لم يجد كير ستارمر غضاضة في استخدام مصطلح "الهندوفوبيا" في معالجة مخاوف الجالية الهندوسية البريطانية.

إن تجريد مصطلح "الإسلاموفوبيا" من الشرعية يعني التعامل مع معاناة المسلمين على أنها شيء استثنائي إلى حد ما، كشيء لا يزال مطروحًا للنقاش، وليس شيئًا يعرف العالم بالفعل كيف يسميه.

فمصطلح "كراهية المسلمين" يفرد ما هو في الواقع ظاهرة هيكلية وجماعية. إنه يؤطر العداء تجاه المسلمين من خلال حصره في مصطلحات أخلاقية أو نفسية، كتعبير عن التعصب أو التحيز الذي يمكن معالجته من خلال التعليم أو التدخلات المتعلقة بجرائم الكراهية.

هذا التأطير غير السياسي يعزل العنصرية المعادية للمسلمين عن جذورها المؤسسية والأيديولوجية، ويحصر الاستجابات في مجال الكياسة الشخصية وضبط الأمن، بدلًا من معالجة الظلم المنهجي. ومن خلال تحديد موقع المشكلة في المشاعر الفردية بدلًا من تحديدها في التكوين السياسي والهيكلي لتهميش المسلمين، فإن المصطلح المنقح يحجب في نهاية المطاف عمل السلطة.

تجسد الإسلاموفوبيا كيف يتم تصنيف المسلمين عنصريًا؛ حيث يتم تخيلهم كفئة حضارية متميزة ودونية. يسمح هذا التأطير بالاعتراف بالإسلاموفوبيا كشكل من أشكال الحكم العنصري، حيث تتم إدارة المسلمين ومراقبتهم وتأديبهم من خلال المؤسسات السياسية والإعلامية والبيروقراطية.

لقد أثبتت الدراسات على مر السنين مرارًا وتكرارًا أن الإسلاموفوبيا تعمل بشكل مماثل لأشكال أخرى من العنصرية؛ فهي تنظم الانتماء والإقصاء، وتنتج المسلمين كفئة مشبوهة لا تتوافق مع القيم البريطانية المزعومة.

كما أن للتمييز بين المصطلحين آثار سياسية مهمة. فمفهوم معاداة المسلمين يقصر الاهتمام على جرائم الكراهية وبرامج التماسك المجتمعي، في حين أن الإسلاموفوبيا تتطلب التعامل مع التواطؤ المؤسسي والعنصرية الهيكلية.

ويوجه المصطلح الأخير التحليل نحو سياسات الدولة، مثل استراتيجيات منع الإرهاب وغيرها من استراتيجيات مكافحة الإرهاب التي تطبيع الشك في السكان المسلمين. إن استخدام مصطلح الإسلاموفوبيا يكشف كيف أن التمييز ليس متجذرًا في هوامش الدولة، بل في ممارساتها الأساسية للحكم.

الصدى الدولي

تعمل الإسلاموفوبيا كتشكيل عالمي للسلطة ينتج المسلمين كمواضيع عنصرية عبر مناطق جغرافية متنوعة، من أنظمة الهجرة في أوروبا إلى السياسات الأمنية في آسيا وأمريكا الشمالية. وقد تجسدت هذه اللغة المشتركة للشك والسيطرة بشكل مأساوي في الإبادة الجماعية المستمرة في غزة، حيث يعتمد تجريد الفلسطينيين من إنسانيتهم على مجازات الإسلاموفوبيا، مما يصور تحركات المسلمين على أنها تعصب وحياة المسلمين على أنها قابلة للتصرف.

وهكذا، تكشف الإبادة الجماعية في غزة عن الامتداد العالمي للإسلاموفوبيا؛ فهي ليست مجرد تحيز ثقافي، بل هي منطق سياسي يضفي الشرعية على المعاناة الجماعية للسكان المسلمين تحت شعار الأمن أو الحضارة أو الدفاع عن النفس.

وأخيرًا، حظي مصطلح الإسلاموفوبيا باعتراف دولي واسع النطاق، حيث تم اعتماده من قبل الأمم المتحدة، ومنظمة التعاون الإسلامي، ومنظمات حقوق الإنسان ومنظمات المجتمع المدني الرئيسية في جميع أنحاء العالم.

في المقابل، يفتقر مصطلح "كراهية المسلمين" إلى مثل هذا الصدى الدولي أو الدقة المفاهيمية. وبالتالي، فإن اعتماده على المستوى المؤسسي لن يمثل تعديلًا لغويًا محايدًا، بل تراجعًا رمزيًا وسياسيًا فيما يتعلق بكل من الإجماع العالمي والعمل الفكري والنضالي الذي أظهر الطبيعة المنهجية لرهاب الإسلام.

وباختصار، فإن الإسلاموفوبيا مفهوم أكثر صرامة ومعترف به عالميًا يشمل الديناميات الهيكلية والأيديولوجية والعابرة للحدود الوطنية للعنصرية ضد المسلمين، في حين أن "كراهية المسلمين" تختزل هذه الديناميات في مسائل المشاعر الشخصية.

وبالتالي، فإن اختيار المصطلحات ليس مجرد اختيار لغوي، بل هو اختيار سياسي عميق، لأنه يحدد ما إذا كانت معاناة المسلمين تُفهم على أنها تحامل عارض أو سمة من سمات النظام العالمي الحديث.

لا تتعلق اللغة أبدًا بالكلمات فقط؛ بل تتعلق بالواقع الذي يُعتد به. إن إطلاق مصطلح الإسلاموفوبيا يعني رؤية الصورة كاملة، من الفصل الدراسي إلى غرفة الأخبار، ومن حدود المملكة المتحدة إلى غزة. إن استبدال هذا المصطلح بعد عقود من النشاط والاعتراف لن يكون محايدًا؛ بل سيكون محوًا على أعلى المستويات.