تحويل الأعياد إلى ساحة للاحتقان والكراهية

في الهند، أتقن الجناح اليميني الهندوسي فن تحويل الرمزية الثقافية إلى حرب اجتماعية وسياسية؛ محولاً ما كان في السابق مهرجانات للضوء والألوان والولاء إلى مشاهد للترهيب.

وفي بيئة مبنية على اعتبار المسلمين كآخرين، أصبحت العديد من المهرجانات الهندوسية البارزة عروضًا سنوية للهيمنة، حيث تم استبدال لغة الإيمان بسلاسة بخطاب الكراهية.

وقد أدى هذا التحول، الذي تمت زراعته عبر سنوات من العمل الأيديولوجي، إلى تحويل دين الأغلبية الهندية إلى مسرح للاستياء.

وقد كشف موسم ديوالي هذا العام عن الانتشار العالمي لهذا الخيال الذي تغذيه الكراهية. لم يحتفل عدد لا يحصى من الصفحات اليمينية عبر وسائل التواصل الاجتماعي الهندية بالمهرجان في حد ذاته، بل باستعارة بشعة تقارن الألعاب النارية في عيد ديوالي بالتفجيرات في غزة.

كان السرد بسيطًا وقاسيًا، حيث عقدوا مقارنة بين القنابل التي تضيء سماء غزة والألعاب النارية الاحتفالية في دلهي. إن تطبيع مثل هذه الصور ليس من قبيل المصادفة: فهو ينبع من تحالف أيديولوجي عميق بين الهندوتفا والصهيونية، وهما حركتان مبنيتان على الإقصاء القائم على التفوق والاحتلال وشيطنة المسلمين.

وقد انضمت شخصيات عامة هندية إلى هذا الانحدار في الظلام الأخلاقي. فالمخرج السينمائي رام غوبال فارما، الذي كان مشهورًا بجرأته السينمائية، نشر بفظاظة على موقع X (تويتر سابقًا) "في الهند يوم واحد فقط هو ديوالي وفي غزة، كل يوم هو ديوالي".

لخصت هذه العبارة، التي تمت مشاركتها على نطاق واسع، فساد الثقافة السياسية حيث تصبح المذبحة الجماعية هي عنوان التهنئة بالمهرجان. وترددت رسائل مماثلة عبر الإنترنت، حيث تعاملت مع دمار غزة على أنه شيء يستحق السخرية؛ ومأساتها مشهدًا يجب الاحتفال به.

اصطفاف الإسلاموفوبيا

ليس من قبيل المصادفة أن تصدر مثل هذه اللغة من بلد تم فيه تصنيع الإسلاموفوبيا بشكل خوارزمي في الرأي العام. ينشأ قدر غير متناسب من محتوى الإسلاموفوبيا العالمي من الشبكات الهندية، ويتم تنسيقها من خلال جيوش من المتصيدين على الإنترنت وصفحات الدعاية التي تمزج الفخر الديني بالسم السياسي.

كما يكشف استدعاء غزة من قبل الأصوات اليمينية الهندية عن وظيفة نفسية أعمق. فالقومي الهندوسي لا يرى في غزة مجرد منطقة حرب بعيدة، بل يرى فيها مرآة لنصره المتخيل على "الغازي" المسلم.

إن الاصطفاف مع القومية العسكرية الإسرائيلية هو اصطفاف أيديولوجي: فكل من الهندوتفا والصهيونية ترويان عن نفسيهما كحضارتين محاصرتين تقاتلان من أجل البقاء، وكلاهما يبرر العنف الذي يمارسانه على أنه دفاع عن النفس، وكلاهما يصور المسلمين كعدو وجودي.

وبالتالي، عندما تساوي الروايات الهندية بين نور ديوالي وغزة المشتعلة، فإنها لا تتصرف بلا طعم فحسب، بل تؤكد من جديد على تضامن التفوق العابر للحدود.

لقد أصبح إضفاء الطابع الطائفي على الأعياد الآن مترسخًا لدرجة أن العنف أو التوترات تكاد تكون متوقعة. خلال عيد الهولي (Holi)، يتم تغطية المساجد بالقماش المشمع لمنع تلطيخها بالألوان وهو اعتراف هادئ بمدى انحراف البلاد عن الوئام المعلن.

تنحدر مواكب رام نافامي بشكل روتيني إلى أعمال شغب، حيث يرفع رجال مسلحون على دراجات نارية شعارات تهدف إلى الاستفزاز، وغالبًا ما تستهدف المناطق المسلمة دون عقاب.

ومن الأمور الخبيثة بشكل خاص كيف وسّعت وسائل التواصل الاجتماعي نطاق هذه الطقوس إلى العالم الرقمي. لم يعد المهرجان ينتهي في الشارع، بل يستمر على الشاشات، عبر الهاشتاجات ومجموعات الواتساب. ميمات عيد ديوالي التي تسخر من غزة، وفيديوهات هولي التي تُظهر الاعتداء على النساء المسلمات، وأفلام رام نافامي التي تحتفي بالعنف في الشوارع هذه هي الإنتاجات الثقافية الجديدة لمجتمع أسكرته الكراهية.

المشاركة في هذا العنف الافتراضي يعني تأكيد الولاء للأمة الهندوسية. أما رفضها فيعني المخاطرة بوصمك بمعاداة الأمة الهندوسية أو موالاة المسلمين أو ما هو أسوأ من ذلك.

عقاب جماعي

يخدم هذا المشروع الثقافي وظيفة سياسية. فهو يحول التقوى الجماعية إلى عقاب جماعي. إنه يربط الملايين في خيال مشترك من الهيمنة، حيث يبرر الدين القسوة، ويعيد تعريف التعاطف على أنه خيانة.

إنه يضمن أن المسلمين سواء في الهند أو غزة أو أي مكان آخر يُصوَّرون إلى الأبد على أنهم العدو الذي لا يستحق الحزن أو التضامن. عندما تقارن الألعاب النارية في عيد ديوالي بتفجيرات الإبادة الجماعية، فإن ذلك ليس مجرد عمل وحشي، بل هو إعلان أيديولوجي: فرحتنا لا تنفصل عن دماركم.

في مثل هذه البيئة، تتوقف المهرجانات عن أن تكون احتفالاً. بل تصبح تأكيدًا دوريًا على التفوق، حيث يتم تقديس العنف الرمزي أو الحقيقي باعتباره عبادة.

إن التآكل الأخلاقي عميق. في كل عام، عندما تضاء الدياسات وتنفجر السماء بالألوان، لا يحمل الهواء دخان الألعاب النارية فحسب، بل رائحة التعصب في أمة تخطئ في اعتبار الكراهية تراثًا.

إن مأساة الهند المعاصرة لا تكمن فقط في سياستها، بل في نفسيتها وهي نفسية تعلمت أن تجد المتعة في الألم، والنور في النار المدمرة، والمعنى في القسوة.

عندما يحتفل المجتمع بالتفجيرات كمشهد إلهي، وعندما تتردد أصداء مهرجاناته بشعارات الكراهية، وعندما يسخر فنانوه من الموتى، فإن ذلك يشير إلى شيء أعمق بكثير من الانحطاط السياسي. إنه يكشف عن مرض حضاري مرض استبدلت فيه قداسة الإيمان بنشوة القوة.

لطالما أظهر المسلمون في الهند تضامنًا عميقًا مع الفلسطينيين في غزة، ولم يروا في معاناتهم إيمانًا مشتركًا فحسب، بل انعكاسًا لتهميشهم هم أنفسهم. هذا التعاطف، القائم على الوعي الأخلاقي وليس مجرد التدين، يزعج الجناح اليميني الهندوسي. ومن أجل مضايقة المسلمين الهنود ذهنيًا، تتحول غزة إلى رمز للسخرية.

تخدم هذه القسوة غرضًا واحدًا: السخرية من الضحايا في الخارج، ومن أولئك الذين يحزنون عليهم في الداخل. ومن خلال تحويل دمار غزة إلى كناية للاحتفال، استخدم اليمين الهندوسي الإيمان كسلاح لاستفزاز مسلمي الهند، وتحويل تضامنهم وتعاطفهم إلى أدوات للسخرية العامة والاعتداء عليهم.