أرشفة غزة بين الإبداع ومواجهة الإبادة

ما الذي تعنيه "أرشفة غزة في الحاضر" وهو عنوان كتاب شاركتُ في تحريره مؤخراً مع القيّمة السابقة للفن الإسلامي والشرق أوسطي المعاصر فينيتيا بورتر في خضم الإبادة الجماعية التي يتعرض لها الفلسطينيون في غزة والتي لا تزال تتكشف على الهواء مباشرة؟

وكيف نتعامل مع هذا المخاض كعملية منتجة، دون الوقوع في الحجج التي تروج لها مؤسسات المعرفة الاستعمارية التي لا تنفك تتساءل عن من له الحق في الأرشفة أو ما الذي يجب أرشفته؟

في كتاب _أرشفة غزة في الحاضر، أتناول هذه الأسئلة بصفتي شخصًا بدأ حياته المهنية كصحافية قبل أن تنتقل إلى العمل الأكاديمي وبالتالي شخصًا شارك منذ فترة طويلة في رواية التاريخ وتسجيله أثناء تطوره.

أكتب أيضًا بصفتي باحثة فلسطينية مقيمة في الغرب، مما يعني أن ممارساتي تظل إلى حد ما مقيدة بالمقاربات الاستعمارية والعنصرية لما يمكن أن ينتجه السكان الأصليون وغير البيض، وفي مقدمتهم الفلسطينيون.

فالكولونيالية والعرق والأبوية كلها تحدد كيف يُسمح لشعوب الجنوب العالمي أن تروي وتتخيل وتفكر في نفسها. ومما لا شك فيه أن الفلسطينيين، على وجه الخصوص، يواجهون اللوم والتدقيق المفرط وأحيانًا التشكيك حتى وهم يكتبون عن أنفسهم.

وبينما أكتب هذا التأمل حول الأرشفة، لا تزال الإبادة الجماعية الإسرائيلية في غزة مستمرة منذ أكثر من عامين، ولا تزال مدعومة من القوى الإمبريالية، وعلى رأسها الولايات المتحدة والدول الأوروبية الكبرى.

تتضمن الإبادة الجماعية، كما نوقشت باستفاضة، العديد من "الإبادة" المختلفة ليس أقلها الإبادة الثقافية والقتل التذكاري في إشارة إلى التدمير المنهجي ومحو المؤسسات الثقافية والتاريخ المحلي والأشخاص الذين يحملون تلك المعرفة وينتجونها.

إن محو الأرواح والأماكن والتاريخ والأشخاص ليس ممارسة جديدة للكيان الصهيوني في حربه الأبدية ضد الشعب الفلسطيني. بل هي في الواقع ممارسة استعمارية استيطانية طويلة الأمد، تهدف إلى السيطرة على الفلسطينيين وطردهم من ديارهم.

لغة جديدة

يشكّل إنكار إسرائيل للإبادة الجماعية ومكوناتها المختلفة تحديًا للمنتجين الثقافيين والفنانين والباحثين، حيث يحاولون شرح معنى أن تعيش إبادة جماعية، أو حتى أن تشهد إبادة جماعية تُبث مباشرةً عبر الشاشات المختلفة.

بالنسبة للباحثين من أمثالي، يبدو الجهد المبذول في بعض الأحيان مرهقًا، ويتطلب لغة جديدة لمواجهة ثقافات القسوة التي تواجهنا. يجب على الفنانين والمنتجين الثقافيين أيضًا أن يواجهوا الحاجة إلى الإبداع والابتكار؛ مع تطوير لغة جديدة من الخيال لجعل التجارب الفلسطينية مرئية ومفهومة بطرق مختلفة.

في كتاب أرشفة غزة في الحاضر، كنت أنا وبورتر محظوظين بمساهمات هؤلاء الفنانين والمنتجين الثقافيين. وتبقى مخيلتهم وتمثيلاتهم البصرية حاسمة في توثيق، بل وأرشفة الإبادة الجماعية في غزة، وفي الوقت نفسه تقديم تأمل رصين في إنتاج الفن والثقافة في خضم معركة منهجية ضدها.

تبدو الأرشفة بالنسبة لنا وللمساهمين في هذا المعرض، ممارسة رعاية جماعية ممارسة لا تهدف فقط إلى تسليط الضوء على أهمية غزة الثقافية والتاريخية المذهلة، بل أيضًا لمحاربة الصمت العالمي حول تدمير تراثها الثقافي والفني ومؤسساتها المعرفية ونسيج الحياة والذاكرة والتذكر.

يجب أن يُنظر إلى الأرشفة كممارسة مناهضة للاستعمار، تجمع بين الإبداع الفني ورواية القصص والخيال لتحدي المحو الإسرائيلي المتعمد للفلسطينيين وثقافتنا.

يخبرنا التاريخ الفلسطيني أن مثل هذه الممارسات الأرشيفية المناهضة للاستعمار سواء كانت على شكل تاريخ شفوي أو ملصقات أو أفلام أو أعمال فنية أو آثار لطالما شكلت أرشيفًا داخل الأرشيف أو تاريخًا داخل التاريخ. إن الممارسات الأرشيفية تتعلق بالرعاية والمثابرة؛ وكما أوضح الفيلسوف فرانتز فانون، فهي تتعلق بالأمل.

كما تقاوم الأرشفة أيضًا الممارسة الإسرائيلية المتمثلة في إغلاق الإنترنت، واستهداف منتجي المعرفة مثل الباحثين والصحفيين، والرقابة الجماعية على كل من ضحايا إسرائيل والعديد من الأصوات المناهضة للإبادة الجماعية.

إلغاء الممارسة الاستعمارية

تُظهر سيطرة إسرائيل على فضاءات الاتصالات والمعلومات الفلسطينية كيف يمكن للتكنولوجيات الجديدة أن تعيد تكريس العنصرية القديمة وتفعيل أوجه عدم مساواة عالمية جديدة. هذه الآليات التي يُزعم أنها "عديمة الاحتكاك" بالتكنولوجيا المتقدمة، كما وصفتها أستاذة الاتصالات هيلغا طويل-صوري، توسع من تقنيات إسرائيل في المراقبة والاستهداف والتحكم المكاني والحرب السيبرانية، والتي وثقها باحثو الاحتلال الرقمي لعقود.

في ظل هذه الظروف، تصبح الأرشفة ممارسة وجودية لإلغاء الاستعمار، ومكافحة محو المعرفة التي ينتجها الفلسطينيون. تتماشى سياسة إسرائيل في قتل الذاكرة مع العنف المعرفي، الذي ينطوي على المحو الواعي والمتعمد أو التقليل من قيمة النظام المعرفي ومنتجيها وناقليها.

الأرشفة هي أيضًا معركة ضد النسيان، سواء أكان متعمدًا أم مفروضًا. وصف محمود درويش في قصيدته النثرية المؤثرة ذاكرة للنسيان، الحصار الإسرائيلي لبيروت عام 1982، مستكشفًا الذاكرة كمقاومة ضد المحو، ومفارقة تذكر التاريخ المؤلم. وقد استخدم كتاباته لاستعادة السرد من تجريد الحرب من إنسانيتها، مقارناً بين التذكر الشخصي والنسيان الجماعي.

ويدل ذلك على الصراع بين الحفاظ على الهوية من خلال الذاكرة، والحاجة إلى نسيان الصدمة وهو موضوع مركزي في التجربة الفلسطينية والمنفى، كاشفًا عن الذاكرة كعبء وأداة للبقاء والمقاومة في آنٍ واحد.

في سياق الإبادة الجماعية المستمرة، كان من الصعب أحيانًا العثور على لغة يمكن من خلالها الكتابة والحديث عن الصدمة والمنفى والتهجير وثقافات القسوة المذهلة التي تسن مرارًا وتكرارًا على شاشاتنا وهو اعتداء مستمر على أجسادنا ونفوسنا وبنيتنا التحتية وطرق عيشنا وتاريخنا ومستقبلنا.

إلى جانب أولئك الذين يقفون معنا، نواجه عنفًا يخرسنا ويوجه لنا اللوم ويحاول تجريم أصواتنا ووجودنا وما يعنيه أن نكون فلسطينيين.

في هذه اللحظات، لا تنشأ الرغبة في التوثيق والتسجيل والأداء والتعبير باختصار، الأرشفة عن فلسطين كرد فعل على العنف أو التجريد من الإنسانية أو الإسكات أو كتحدٍ ضده، ولا تستند إلى نقاط تاريخية اختارتها الصهيونية أو إسرائيل أو غيرهما.

يتتبع الأرشفة الجذور ويتشابك مع الممارسات خارج قيود الهيمنة بكل أنواعها. إنها الممارسة النهائية لإزالة الاستعمار: ففي الأرشفة يمتلك الفلسطينيون وكالة.