نساء الشعوب الأصلية قوة تتحدى الاستعمار وتعيد الحياة

في غرفة تسجيل أو ربما مقهى هادئ، تجلس المخرجة ماري كليمنتس (Marie Clements) أمام الموسيقية والملحّنة بيورا فيه (Pura Fé)، تتبادلان حديثاً عن شيءٍ فقدته نساء الشعوب الأصلية عبر قرون من الاستعمار، وعن إمكانية استعادته. من هذا الحوار، لا من غرفة اجتماعات إنتاج، وُلد العمل الذي يصل الآن إلى الجمهور: مسلسل وثائقي موسيقي من ثلاثة أجزاء بعنوان (Reclaim My Skin).

يُعرض العمل في 10 أكتوبر ضمن فعاليات مهرجان فانكوفر السينمائي الدولي (VIFF)، بعد ثلاثة أيام فقط من فوز كليمنتس، وهي مخرجة من أصول ميتيس وديني، بجائزة كبرى في المهرجان نفسه عن فيلمها الروائي الطويل «حيث نقف» (Where We Stand). وبين الجائزتين والعرض، تتكشّف حكاية فنانة تعود مراراً إلى السؤال نفسه: ماذا تبقّى من قوة النساء الأصليات، وكيف تُستعاد؟

ماذا تقول موسيقى الاستعادة عن قوةٍ سبقت الاستعمار؟

يتتبّع المسلسل أثر الاستعمار على نساء الشعوب الأصلية وأفراد مجتمع "الروحين" (Two-Spirit)، ويرافق مسيرات أفرادٍ يستعيدون أصواتهم عبر النشاط الحقوقي والعمل السياسي والفنون. لكن نقطة الانطلاق، كما تصفها كليمنتس، ليست سياسية بالضرورة، بل شعورية تكاد تكون جسدية: "شعرت نوعاً ما أن قوة النساء، على المستوى الخلوي، استثنائية"، تقول. وتضيف أن هذا الشعور لا يُختبر إلا حين تكون في حضرتهنّ: "تشعرين بذلك بالتأكيد حين تكونين في غرفٍ معهنّ، لكن أيضاً بفكرة أن الأمر ليس صوتاً واحداً. سيتطلّب الأمر مئات الأصوات لإحداث تغييرٍ زلزالي".

اقترحت بيورا فيه، التي تؤدي أيضاً دوراً في العمل، استكشاف فقدان نساء الشعوب الأصلية لقوتهنّ ومساعي إعادة بنائها، وهو ما وجد في كليمنتس أرضاً خصبة، إذ سبق لها أن أدركت في فيلمها الوثائقي الموسيقي السابق «الطريق إلى الأمام» (The Road Forward) أن الموسيقى يمكن أن تفتح للجمهور باباً نحو القصة لا يفتحه السرد وحده. من هنا جاء أسلوبها في "أغاني الحكاية"، حيث يتشابك الفيلم والموسيقى ليرويا القصة معاً: "تلامس الناس وتفتح العالم قليلاً، وتنظر إلى القصة بطريقةٍ يمكن احتضانها... لأنني أعتقد أنه بغضّ النظر عمّن نكون، هناك لغة موسيقية عالمية نميل إليها جميعاً".

كيف غيّرت نساء الشعوب الأصلية مسار الحركة النسوية؟

من بين أكثر الخيوط إثارة في البحث الذي أجرته كليمنتس لصناعة العمل، لقاءٌ أجرته في نيويورك مع المناضلة النسوية غلوريا ستاينم (Gloria Steinem)، بحضور الناشطتين من الشعوب الأصلية لويز واكيراهكاتستي هيرن (Louise Wakerahkats:te Herne) وميشيل شيناندوا (Michelle Schenandoah). تقول كليمنتس إن هذا اللقاء أبرز الصلة بين البنى السياسية التي عرفتها نساء الشعوب الأصلية وتاريخ الحركة النسوية الغربية نفسها.

فقبل وصول المستوطنين إلى ما تسمّيه كليمنتس "جزيرة السلحفاة" - الاسم الذي تُطلقه شعوب أصلية عدة على قارة أمريكا الشمالية - كانت نساء هذه المجتمعات يتمتعن بسلطة واسعة داخل أسرهنّ ومجتمعاتهنّ. تقول كليمنتس: "كنّ قائدات يحملن مكانة متساوية أو مكانة مرتفعة في النظام العالمي". وتذهب أبعد من ذلك في وصف حجم هذه السلطة: "حين نفكّر في وصول نساء المستوطنين، نميل دائماً إلى الاعتقاد بأن لديهن سلطة أكبر، وتحكّماً أكبر في حياتهنّ وفيما يجري في العالم. لكن الحقيقة معاكسة تماماً. كانت نساء الشعوب الأصلية يملكن سلطة أكبر قبل وصول الناس إلى الجزيرة . ولم تكن تلك سلطة سطحية أو سياسية فحسب، بل كانت سلطة اجتماعية وأنثوية وروحية".

هذه السلطة، بحسب أبحاث كليمنتس، لم تبقَ حبيسة مجتمعات الشعوب الأصلية، بل انتقلت أصداؤها إلى الحركات النسائية المبكرة، خصوصاً عبر لقاءات جمعت نساء من الشعوب الأصلية بأوائل الناشطات النسويات البيضاوات في شرق الولايات المتحدة. تقول كليمنتس: "أحبّ أن الحركة النسوية تأثّرت بنساء الشعوب الأصلية حين التقينَ لأول مرة، وبدأت هؤلاء المدافعات البيضاوات عن حق الاقتراع يدركن أن نساء الشعوب الأصلية يتمتعن بحرياتٍ أكبر بكثير مما كنّ يملكنه، وكيف يمكن أن يكون ذلك؟". وتعتبر أن تلك المحادثات المبكرة لم تكن عابرة: "أعتقد أن هذه المحادثات المبكرة كانت أساسية في الحركة النسوية. وأن تدرك غلوريا ستاينم ذلك، وأن تفهم أمهات أخريات هذه العلاقة وكيف غيّرت مسار الحركة النسوية، أمرٌ رائع حقاً، لأن قلّة من الناس يربطون بين هذه الأمور".

لماذا يصرّ الفيلم على أن الماضي لا يزال حاضراً؟

لا تكتفي كليمنتس بسرد ما حدث؛ فهي تربط التاريخ مباشرة بما تعيشه عائلات الشعوب الأصلية اليوم من آثار صدمة تاريخية لم تُطوَ بعد. تذكر على سبيل المثال حالات فصل الأطفال عن عائلاتهم، وحالات اقتياد أشخاص من الشوارع، باعتبارها قضايا معاصرة لا تنتمي إلى الماضي وحده. تقول: "رغم أن ماضينا هو الماضي، إلا أنه يحدث أيضاً في الحاضر". ومن هذا الإدراك تنبع دعوتها إلى استمرارية النضال، لا إلى وقفةٍ واحدة: "إذا لم نستمر في النهوض، إذا لم نستمر في الدفاع عن حقوق الإنسان على كل المستويات، فيمكن أن ينزلق كل شيء بسهولة... لا يكفي أن تقف مرة واحدة. عليك أن تستمر في الوقوف".

ما الذي يراه الجمهور حين يشاهد؟ ولماذا تتحدث كليمنتس عن "الشهادة"؟

تعود كليمنتس في حديثها عن علاقة الفن بالجمهور إلى قراءاتها الطفولية لروايات جيمس بولدوين (James Baldwin)، التي شكّلت جزءاً من فهمها للجمهور كشاهدٍ لا كمتفرّجٍ فحسب. تقول: "أعتقد أن هناك شيئاً ما في ذلك بصفتنا فنانين: نحن هنا لنشهد على ما يحدث في العالم، بينما نحن هنا، بينما نختبره". وتوسّع الفكرة لتشمل الجمهور نفسه: "إنهم أيضاً شهود على زمنٍ وعلى ما يقوله الفنانون عن هذا الزمن". وتخلص إلى أن هذه العلاقة بين الفن والجمهور ليست ساكنة: "إنه حوار نشِط وحاضر جداً".

إلى أين تتجه السينما التي تصنعها الشعوب الأصلية؟

تصف كليمنتس اللحظة الراهنة بأنها "زمن نهضة لصنّاع الأفلام من الشعوب الأصلية"، حيث يتوسّع حضور هؤلاء الفنانين أمام الكاميرا وخلفها في آنٍ واحد. تقول: "هناك الكثير من الموهبة الآن"، لكنها تحذّر من أن هذا الزخم يحتاج إلى دعمٍ متواصل، لا إلى احتفاءٍ موسمي، حتى يصل الجمهور إلى تنوّع حقيقي في وجهات النظر.

وتربط هذا الطموح بتحوّلٍ أوسع في ذائقة الجمهور نفسه، الذي باتت تُلاحظ فيه رغبة متنامية في قصصٍ أصيلة بعيداً عن القوالب الجاهزة: "أعتقد أننا نتوق إلى تجارب حقيقية ووجهات نظر حقيقية، لا إلى سرد عام"، تقول، مضيفة: "نريد فعلاً أن نفهم وجهات نظر مختلفة". وتختصر فلسفتها في صناعة الأفلام بجملة واحدة: "يتعلق الأمر فعلاً بالقصة، ويتعلق فعلاً بوجهة النظر". أما الدافع الذي يشدّ الجمهور نحو هذه القصص، فتراه كليمنتس كامناً في الفضول الإنساني نفسه: "وإمكانية فهم شيء مختلف أمر مثير دائماً، أليس كذلك؟ إنه يجذبك".

هذا الفضول هو ما تأمل كليمنتس أن يحمله «استعادة جلدي» إلى جمهور مهرجان فانكوفر وما بعده: ليس عرضاً عابراً بين جائزةٍ وأخرى، بل دعوة متجددة لتأمّل تاريخٍ لم ينتهِ بعد، وصوتٍ لا يزال يبحث عن مساحته.